Sarah Yokhéved Rigler
La ville de New York est surnommée la « Grosse Pomme ». Aujourd'hui, New York est un centre de la civilisation occidentale. L'Égypte ancienne était la « Grosse Pomme » de son époque. En matière de technologie, d'art, d'architecture, de littérature, de richesse et de bureaucratie hautement organisée, l'Égypte était une civilisation inégalée. Elle se développait déjà depuis de nombreux siècles lorsqu'un petit groupe de soixante-dix bergers sémites y arriva, il y a environ 3 550 ans.
Il n'est pas étonnant que les deuxième et troisième générations de cette famille sémite, les petits-enfants de Yaakov, aient été fascinées par la société égyptienne. Sa grandeur, sa puissance et son caractère cosmopolite suffisaient à éblouir n'importe quel enfant d'immigrés.
Imaginez un jeune Israélite contemplant l'imposante rangée de hautes pyramides qui commençait dans le delta du Nil et s'étendait sur 2 500 kilomètres vers le sud. La plus grande, la pyramide de Khéops, s'élevait à 147 mètres et sa base occupait 53 000 mètres carrés. Cet édifice monumental était composé de 2,3 millions de blocs de calcaire, pesant chacun en moyenne 2,5 tonnes. Devant cette pyramide vieille de plusieurs siècles, notre jeune immigré n'aurait pas su — et ne se serait pas soucié de savoir — que sa construction avait exigé vingt années de travail de cent mille ouvriers. Qui n'aurait pas voulu appartenir à une société capable de créer de telles merveilles ?
Ainsi, les générations suivantes de Sémites se rapprochèrent de la culture majoritaire, fréquentèrent son élite et finirent par adorer son panthéon de dieux.
Pourtant, comme cela se reproduirait au cours des trois millénaires suivants de notre histoire, ces premiers Juifs éprouvèrent un conflit d'identité. Quel que fût leur désir de participer à cette société fascinante et prospère, ils ressentaient aussi une fidélité envers leurs ancêtres, Avraham, Its'hak et Yaakov, et envers la conception du monde unique qu'ils professaient. C'est pourquoi, nous dit le Talmud, les Juifs en Égypte conservèrent leurs noms juifs distinctifs, leur langue et leurs vêtements. Leurs cœurs aspiraient à l'assimilation, mais leurs âmes s'accrochaient aux vestiges extérieurs de leur identité ancestrale.
Qui suis-je ?
Pendant plus d'un siècle, les Juifs d'Égypte, citoyens libres et prospères, se trouvèrent à la croisée de deux visions du monde opposées. Il convient d'en examiner les principales différences.
L'Égypte ancienne était une société où les animaux, les êtres humains et les dieux faisaient partie d'un même continuum, sans distinctions nettes. Beaucoup de dieux égyptiens avaient des têtes d'animaux, tandis que les sphinx possédaient des corps de lions et des têtes humaines. Les animaux sacrés étaient vénérés ; dans certains temples, taureaux, chats et crocodiles vivaient dans le luxe et étaient momifiés après leur mort. Les paysans égyptiens partageaient leurs huttes avec leur bétail. Pharaon était à la fois un roi humain et un être divinisé.
Comme cela diffère radicalement de la vision du patriarche Avraham ! Avraham croyait en l'âme divine qui distingue les êtres humains des animaux. D.ieu, enseignait-il, est un Être unique, transcendant et incorporel, qui a créé l'homme avec une composante divine, une âme divine. Chaque personne devait donc être considérée comme précieuse. Les animaux, qu'il était interdit de traiter avec cruauté, différaient fondamentalement des humains, ne possédant pas cette âme d'un ordre supérieur. Alors que la bestialité était répandue dans le Proche-Orient ancien, la Torah juive l'interdisait catégoriquement.
Ce n'est pas une différence mineure. La Torah raconte que les premiers humains étaient végétariens. Ce n'est qu'après la dégradation de la société humaine, après l'apparition d'une violence et d'une débauche sans frein qui conduisirent au Déluge, que le Tout-Puissant permit à Noa'h et à ses descendants de manger de la viande. Selon les Sages, il s'agissait d'une démarche délibérée, destinée à faire sentir aux humains leur différence fondamentale avec les animaux.
Les civilisations qui minimisaient cette distinction finissaient toujours par valoriser les animaux et dévaloriser les êtres humains. L'exemple moderne le plus connu est l'Allemagne nazie. Hitler était végétarien et, en pleine Shoah, l'Allemagne soutenait une société de protection des animaux qui sauvait avec sollicitude les animaux domestiques abandonnés lorsque leurs propriétaires juifs étaient envoyés au massacre.
Morale et magie
Tandis que le D.ieu d'Avraham nous donnait une norme fermement établie du bien et du mal et exigeait que nous nous y conformions, la société égyptienne était essentiellement amorale. Elle n'avait aucune loi codifiée ou écrite. Les décisions arbitraires de Pharaon constituaient la loi du pays. Les tribunaux égyptiens n'étaient que ses représentants, exécutant ses caprices.
La capacité de choisir est une partie intégrante de la conception juive de l'âme. La morale était une notion nouvelle introduite par les Juifs dans l'Antiquité. Bien que, contrairement à l'Égypte, la Mésopotamie ancienne ait élaboré de nombreux codes juridiques, ceux-ci étaient plus utilitaires qu'éthiques. Ils visaient à protéger les droits de propriété et à préserver le bon fonctionnement de la société. Selon ces codes, le meurtre était interdit parce qu'une société où l'on tue sombre dans le chaos. Selon la Torah, le meurtre est interdit parce que l'être humain est créé à l'image du Tout-Puissant : la vie humaine possède une valeur propre, intrinsèque.
La religion de l'Égypte ancienne reposait sur la croyance en de nombreux dieux. Ses rituels étaient des pratiques magiques destinées à modifier la réalité. Avraham affirmait qu'il n'existe qu'un seul D.ieu, qui gouverne le monde sans être Lui-même soumis à celui-ci en aucun sens. Le D.ieu d'Avraham peut être approché avec révérence et amour. Avraham conclut en fait une Alliance réciproque avec le Tout-Puissant. Il promit d'accomplir Sa volonté — par exemple, le rite de la circoncision — et le Tout-Puissant promit aux descendants d'Avraham une providence particulière et l'héritage de la terre de Canaan.
Les défenseurs du devoir civique
L'hésitation des Juifs entre deux identités antagonistes prit fin de façon dramatique cent trente ans après leur arrivée en Égypte. Le pharaon régnant de la dix-neuvième dynastie du Nouvel Empire jugea que les Juifs devenaient trop nombreux et représentaient un danger de cinquième colonne en cas de guerre. Il décida de les réduire en esclavage.
Le Midrach raconte que l'asservissement se fit progressivement, presque imperceptiblement. Pharaon joua d'abord sur leur patriotisme et leur fidélité à l'Égypte, en les invitant à participer bénévolement à un chantier national. Tous les Juifs, sauf la tribu de Lévi, accomplirent avec enthousiasme ce devoir civique. Peu à peu, le volontariat devint corvée obligatoire, puis esclavage.
L'esclavage révéla la face sombre de la civilisation égyptienne. Les monuments grandioses que les Juifs eux-mêmes admiraient avaient été construits par l'exploitation et la torture. Pharaon, inquiet des prédictions des astrologues concernant un libérateur juif, ordonna de jeter les nourrissons mâles dans la gueule des crocodiles du Nil. Sans aucune contrainte éthique, les contremaîtres étaient des sadiques cruels.
C'est presque incroyable, mais l'amour des Juifs pour la société environnante était si fort que, selon les Sages, même au cœur du processus de délivrance, pendant la neuvième des dix plaies, environ 80 % des Juifs refusèrent de quitter l'Égypte. La vie d'esclave au sein de la plus grande civilisation du monde leur semblait plus attirante qu'un voyage dangereux vers l'antique patrie de leurs ancêtres. Même dans le désert, après leur libération, beaucoup d'anciens esclaves regrettèrent le confort égyptien.
L'exil de l'identité
L'histoire juive est un processus récurrent d'exil et de délivrance. Le premier exil, celui d'Égypte, est considéré comme le modèle des quatre suivants : babylonien, perse, grec et romain — ce dernier se poursuivant jusqu'à aujourd'hui.
Nous pensons que le mot « exil » signifie être chassé de sa propre terre vers une terre étrangère, et ce fut bien le cas pour trois des quatre exils mentionnés. L'exil grec, cependant, se produisit alors que les Juifs vivaient en Judée. En quel sens était-ce donc un « exil » ?
L'exil grec fut un exil de la conscience et de l'identité. Tout en vivant dans leur propre pays, de nombreux Juifs et presque toute la classe supérieure décidèrent de se redéfinir comme hellénistes, admirateurs de la culture et de la philosophie grecques dominantes. Comme la culture égyptienne un millénaire auparavant, la culture grecque attirait les Juifs par son art, ses progrès scientifiques et son raffinement. Comme leurs ancêtres en Égypte, les Juifs de la période grecque pensaient pouvoir jongler avec deux identités nationales. Mais lorsque deux identités entrent en conflit, une seule finit par l'emporter.
Chaque Juif vivant aujourd'hui descend de personnes qui, malgré toutes les épreuves, ont choisi la foi et l'identité juives. Il y a deux millénaires, le monde comptait environ 4,5 millions de Juifs, soit 1,8 % de la population mondiale. Aujourd'hui, il en compte environ 12,8 millions, soit seulement 0,2 % de cette population. Cette diminution de la proportion des Juifs dans le monde s'explique non seulement par les persécutions incessantes et les massacres, mais aussi par le départ de Juifs ayant choisi la culture du peuple environnant. Chaque Juif qui lit cet essai descend de Juifs qui ont, à maintes reprises, choisi de se considérer comme juifs plutôt que comme Égyptiens, Perses, Grecs, chrétiens, musulmans ou athées cosmopolites.
L'identité juive ressemble à l'or. L'or se trouve presque toujours mêlé à d'autres substances. Il existe deux grandes méthodes pour l'extraire du minerai. La première, traditionnelle, consiste à remuer celui-ci dans l'eau et à laisser l'or, plus lourd, se déposer au fond. La méthode moderne, plus efficace, consiste à broyer la roche contenant l'or, puis à la dissoudre dans des solutions de mercure ou de cyanure. La matière environnante se dissout et l'or est extrait.
La conscience de l'identité juive peut être restaurée de ces deux façons. Dans la tradition juive, l'eau est une métaphore de la Torah. Lorsqu'un Juif se rapproche de la Torah, son identité juive se sépare de l'amalgame qui la retenait.
La méthode plus extrême, mais efficace, comparable au broyage de la pierre et à sa dissolution dans une solution toxique, est l'antisémitisme, qui révèle la face sombre de la « civilisation » des peuples majoritaires. Le Maharal dit que, pour comprendre qui l'on veut être, il faut d'abord déterminer qui l'on ne veut pas être. L'esclavage égyptien enseigna aux Juifs disposés à apprendre qu'ils ne voulaient pas ressembler aux Égyptiens. La rebbetzin Tsipora Heller remarque qu'avant 1933, l'immense majorité des Juifs allemands qui ne s'étaient pas encore convertis au christianisme souhaitaient être des « Allemands de confession mosaïque ». Mais après la Shoah, aucun Goethe, Beethoven ou Kant ne put plus attirer les Juifs vers une identification au peuple allemand.
Pessa'h est la délivrance de sa propre identité, l'extraction de l'or du minerai. Le Séder est le moment décisif où chacun de nous doit comprendre que notre identité juive, notre Alliance avec le Tout-Puissant, doit devenir l'élément central de notre conscience de nous-mêmes.
La Haggada parle des « quatre fils ». Le fils méchant demande : « Que signifie pour vous ce service ? » La Haggada répond : « Pour vous, et non pour lui. Parce qu'il s'est exclu de la communauté [juive], il a renié le Tout-Puissant. » Il est considéré comme méchant non en raison de ses actes, mais parce qu'il a refusé d'être juif.
La lumière éclatante de la délivrance, qui illumina le monde pour la première fois lors de la sortie d'Égypte, est accessible chaque année à Pessa'h. C'est un don du Ciel. Tout ce que nous avons à faire, c'est vouloir le recevoir. Tout ce que nous avons à faire, c'est déterminer qui nous sommes vraiment.