Rav Yonathan Eybeschutz
En nous préparant à la prière, nous devons bien savoir comment faire pour qu’elle soit agréée par le Très-Haut, et cela concerne tout particulièrement la prière de la « Chemoné Essré ». Je n’ai pas l’intention de parler ici de la signification des moindres détails, dont chacun est empli du sens caché de la Torah et des mystères du Char sacré, des combinaisons des Noms du Très-Haut de tous les mondes, dont le but est d’ouvrir les portes afin que notre prière s’élève et produise son effet dans les hauteurs. Nous ne parlerons ici que du sens simple de ce qui est dit dans chacune des bénédictions et de ce à quoi nous devons être attentifs lorsque nous la prononçons : de choses accessibles à chacun.
En prononçant אד' שפתי תפתח – « Seigneur, ouvre ma bouche (plus précisément, mes lèvres) », il faut se rappeler que le Très-Haut nous a donné les lèvres comme gardiennes de la bouche et de la langue, afin qu’elles ne prononcent pas de paroles vaines et restent bien fermées, de même qu’une personne place un gardien à l’endroit où se trouve ce qu’elle a de plus précieux ; et possède-t-elle quelque chose de plus précieux que la langue, dont dépendent la vie et la mort ?
Les lèvres montent la garde, et elles ne devraient jamais s’ouvrir, car « j’ai trouvé qu’il n’y a rien de meilleur pour le corps que le silence » (Pirké Avot, 1:17). Elles sont semblables à des portes fermées, qui ne doivent s’ouvrir que selon la volonté du Très-Haut, pour la Torah et tout ce qui est agréable aux Cieux.
Si tel est le cas, est-il possible qu’une personne ayant ne serait-ce qu’un peu de raison ne voie pas naître en son cœur cette pensée : « Pour prier le Très-Haut et Le remercier, je dois Lui demander, dans la prière, d’ouvrir ma bouche ! Comment puis-je alors ouvrir ma bouche toute la journée pour des conversations vaines, des grossièretés, des moqueries, des mensonges, le dénigrement du prochain, la médisance et les commérages ; comment puis-je frapper mon prochain de paroles acerbes qui infligent des blessures comme une épée ! » Malheur à celui qui agit ainsi ! Que répondra-t-il (au jugement), et que lui diront les anges serviteurs ? Ils se moqueront de lui et diront : « Il n’a pas de cœur ! Lorsqu’il doit prier, il demande au Très-Haut de “lui ouvrir les lèvres”. Mais toute la journée, ses lèvres sont comme une clôture détruite, sa bouche est flatteuse et sa langue trompeuse ne se tait pas de toute la journée ! »
Qu’il fasse donc dans son cœur le vœu que ses lèvres ne bougeront que pour prononcer des paroles agréables au Très-Haut ; il pourra alors dire à juste titre et en toute vérité : « Seigneur, ouvre ma bouche », car elles seront alors véritablement les portes de la justice et s’ouvriront pour remercier le Très-Haut.
La bénédiction מגן אברהם – « qui protège Abraham »
On s’incline en fléchissant les genoux lorsqu’on prononce ברוך – « Béni » ; en règle générale, le sens manifeste de toutes les inclinations est de s’abaisser jusqu’à la poussière de la terre, car le Très-Haut abaisse les orgueilleux et élève ; c’est pourquoi on se redresse en prononçant Son Nom. Et il faut affermir l’humilité dans son cœur au moment de l’inclination.
הא-ל הגדול הגיבור והנורה – « D.ieu, grand, puissant et redoutable ». En prononçant cela, il faut tourner son cœur vers cette pensée : combien il convient à une personne de se montrer miséricordieuse dans ses actes et pieuse dans ses voies, en ressemblant, ne serait-ce qu’un peu, au Créateur dans ces qualités ; se souvenir du bien qu’une autre personne lui a fait et ne pas se souvenir du mal, tout comme le Très-Haut Se souvient des commandements accomplis, ferme les yeux sur le péché et le tolère. Il faut aussi faire siennes les qualités de notre père Abraham, qui faisait du bien à tous et faisait connaître au monde les qualités du Très-Haut et Sa bonté, proclamait Son unité et diffusait parmi les hommes la véritable connaissance de Lui ; et il convient à chacun d’agir ainsi.
Et comment une personne osera-t-elle prononcer מגן אברהם – « qui protège Abraham », si elle n’a pas dans le cœur l’intention de marcher sur ses traces ?
Avoir compassion de celui qui est rejeté, veiller sur toute personne ayant subi un échec, et accepter avec amour, de la part du Très-Haut, tout ce qui lui arrive, même lorsqu’elle doit errer sur la terre et que de nombreux malheurs la frappent, comme ce fut le cas pour Abraham ; celui-ci, malgré tout, restait de toute son âme avec le Très-Haut, en vérité et de tout son cœur ! Chacun doit avoir tout cela à l’esprit dans la première bénédiction.
[Car par les mots « qui protège Abraham », exprimés au présent, nous voulons dire que le Très-Haut nous protège nous aussi, nous, les descendants d’Abraham qui continuons à suivre sa voie. (Ici et dans la suite, les passages entre crochets sont des notes de l’éditeur.)]
La bénédiction מחיה המתים – « Qui ressuscite les morts »
L'accueil du pécheur qui revient vers le Très-Haut relève de la notion de « résurrection des morts », puisque le transgresseur est appelé mort même de son vivant, et que son retour constitue une résurrection ; c'est pourquoi l'homme doit prier pour que le Très-Haut lui rende la vie et accepte sa prière.
Et lorsque l'homme pèche, son âme se sépare de lui ; il doit donc prier pour que le Très-Haut lui rende la vie par la rosée de la résurrection des morts, car le Très-Haut fait descendre la rosée sans « éveil d'en bas » ; et nous mentionnons la rosée afin qu'Il la fasse descendre sur nous et nous rende la vie par l'effusion de Sa sainteté.
C'est pourquoi, dans la bénédiction de la « résurrection des morts », l'homme doit concentrer sa pensée sur sa vie, tant dans ce monde que dans le monde de la résurrection ; il doit ancrer dans son cœur une foi entière en cette résurrection, car la parole du Très-Haut n'a pas été prononcée en vain : Il nous a promis de nous réveiller dans nos tombes, et alors viendront la réparation du monde et l'accomplissement de sa finalité.
Et cela incite l'homme à croire à la création du monde à partir du néant, comparable à la résurrection des morts.
Et, au commencement, le Très-Haut avait pour dessein de placer l'homme à la tête de toutes les créatures ; mais, en raison du péché, il lui fut dit : « Tu mourras certainement », et il perdit son rang élevé. Pourtant, le dessein du Très-Haut s'accomplira malgré tout ; c'est pourquoi, lors de la résurrection des morts, l'homme retrouvera son rang et sera à la tête de tous les anges célestes, comme il est dit : « À l'heure venue, les anges demanderont à Jacob et à Israël : que fait D.ieu ? » (c'est-à-dire que l'homme révélera aux anges les plus grands secrets) (Bamidbar, 23:23).
Chacun doit placer son espoir dans cette perfection [constamment, et en particulier lorsqu'il récite cette bénédiction] avec la plus grande joie, et se corriger dans toute la mesure du possible afin d'en être digne.
Bénédiction אתה קדוש – « Tu es saint »
En la récitant, il convient de se sanctifier et de prendre profondément à cœur le trouble, les frissons et le tremblement qu'éprouvent les anges du service divin avant de proclamer au sujet du Très-Haut קדוש – « Saint » ; et comment un homme pourrait-il prononcer un mot affirmant Sa sainteté sans crainte, sans frémissement — et sans compréhension ! Et quelle préparation est celle des anges du service divin avant que ce mot ne sorte de leur bouche ; comment donc l'homme ne se purifierait-il et ne se sanctifierait-il pas avant de le prononcer !
Et en le prononçant, il doit avoir l'intention de sanctifier ce grand Nom en présence de la communauté d'Israël et de donner sa vie pour la sainteté de Son Nom et de Sa Torah.
Et il doit désirer sanctifier Son Nom comme le font les anges du service divin — dans la crainte, le tremblement et la joie ; qu'il éveille en lui la joie d'avoir atteint le degré de la sanctification du Nom du Très-Haut ! Ainsi, il méritera d'être l'un des anges du service divin, en sanctifiant le Nom du Très-Haut au prix de son âme et de son sang, et en devenant un témoin fidèle de ce que D.ieu est vérité et que Sa Torah est vérité !
Et il doit aussi avoir l'intention de se sanctifier [de s'imposer des limites] dans ce qui est permis [voir Rachi et Ramban au début de la paracha Kedochim].
Bénédiction אתה חונן – « Tu gratifies »
En prononçant ces paroles, qui ouvrent la partie de la « Chemoné Essré » dans laquelle nous exposons nos demandes, il faut garder à l'esprit que cette partie commence par une demande de sagesse. L'homme a été créé pour sa sagesse et son intelligence : elles sont la raison même de son existence. C'est pourquoi [les prophètes et les sages — les rédacteurs de la prière] ont dit : « Tu gratifies l'homme de sagesse » ; c'est à l'homme précisément que Tu la donnes en présent.
Car quelle autre intention le Créateur pouvait-Il avoir, en donnant la sagesse à l'homme façonné à partir de la terre, que de lui accorder la connaissance de ce qui se trouve dans les cieux, en haut, de lui donner en héritage la connaissance de tous les ofanéi ha-merkava et du kissé ha-kavod (littéralement : « les roues du char et le Trône de Gloire »), ainsi que la connaissance de toutes les combinaisons de Ses Noms, par lesquels Il a créé le monde ?
Et le fait qu'Il nous ait accordé tout cela n'est rien d'autre qu'une bienveillance et une miséricorde infinies ; l'homme doit donc verser des torrents de larmes et demander au Très-Haut de mériter la sagesse !
Et quelle concentration s'impose, particulièrement aux jeunes gens qui étudient la Torah, lorsqu'ils demandent qu'Il leur donne un cœur qui comprend la Torah, un cœur ouvert à sa vérité, et non à des futilités, par orgueil et esprit de raillerie, D.ieu nous en préserve !
Car comment peut-on demander au Très-Haut ce qui ne correspond pas à Sa volonté ? Demande-t-on à quelqu'un une chose qui lui sera ensuite indésirable ?
Un homme peut-il demander de l'argent à un autre pour acheter un marteau et des meules de moulin qui empêcheront ce dernier de dormir toute la nuit ?
Il en va de même dans la prière : un homme peut-il demander : « Donne-moi une sagesse qui, avec le temps, me rendra orgueilleux, me permettra de m'emparer du pouvoir sur la communauté dans un but impur, me fera me réjouir du manque de sagesse de mon prochain et m'élever en l'humiliant » ? Il est impossible de prier pour acquérir des connaissances de Torah afin de déclarer pur ce qui est impur et de le rendre attrayant, car toutes ces choses sont abominables aux yeux du Très-Haut !
C'est pourquoi l'homme doit garder à l'esprit, dans ses aspirations et ses intentions, que la connaissance et la sagesse qu'il demande doivent être pour l'amour du Ciel, et que cette sagesse doit être véritable. Il doit aussi désirer que tous ses fils et descendants soient des bné Torah (des personnes dévouées à la Torah). Et s'il a eu le mérite d'avoir des élèves, il doit désirer qu'ils aient des convictions justes et intègres, ainsi que la crainte de D.ieu, afin qu'ils n'étudient pas dans un but étranger au service du Ciel, pour se moquer de leur prochain, D.ieu nous en préserve.
Et il doit prier pour que la sagesse se multiplie dans le monde et qu'il y ait de nombreux sages au sein d'Israël.
Bénédiction השיבנו – « Fais-nous revenir »
En la récitant, il faut implorer ardemment le Très-Haut pour qu'Il nous éclaire et nous incite à revenir vers Lui. Car celui qui a été créé de la poussière ne peut maîtriser son mauvais penchant sans l'aide du Très-Haut ; cela vaut à plus forte raison pour celui qui revient vers Lui, qui a déjà trébuché une fois, est tombé sous l'emprise du mauvais penchant et en est devenu le prisonnier.
Or, le Très-Haut est Celui qui « rachète les captifs » ; c'est cela même qu'il faut demander dans la prière — pour soi-même et pour tout Israël : qu'Il donne à Israël un cœur pur et renouvelle en lui un esprit droit, car Il ouvre les portes à ceux qui y frappent pour revenir.
Et voici ce qui arrive habituellement à ceux qui reviennent vers Lui : au début de leur repentir, le Très-Haut répand sur eux un esprit de pureté — bien plus qu'auparavant — pour favoriser leur retour ; ensuite, comme pour les éprouver, Il leur cache Sa face et retire la main qu'Il leur avait tendue pour leur retour (c'est pourquoi beaucoup reculent et retournent à leurs péchés ; mais celui qui revient véritablement doit s'examiner et s'élancer de tout son cœur à la suite du Très-Haut, sans céder en rien, même si des souffrances l'atteignent par la suite).
C'est pourquoi, dans cette bénédiction, l'homme doit prier pour que le Très-Haut lui tende Sa main droite afin de l'accueillir lors de son retour ; c'est là le sceptre d'or que le roi tend à un homme, qui mérite ainsi de vivre [comme le raconte la Meguilat Esther].
Et même si le Très-Haut retire Sa main droite, l'homme doit, l'âme droite, demeurer ferme dans son retour ; c'est sur cela que doivent porter ses pensées ! Et pas seulement les siennes, mais aussi celles de tout Israël.
Bénédiction סלח לנו אבינו כי חטאנו, מחל לנו מלכנו כי פשׁענו – « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché ; absous-nous, ô notre Roi, car nous avons transgressé »
Dans cette bénédiction, l'homme doit éveiller dans son cœur le repentir pour ses péchés et ses transgressions, et reconnaître la justice du jugement du Très-Haut — avec toutes les souffrances qu'il lui faudra endurer.
Car il n'est personne qui n'ait à éprouver des souffrances ; simplement, l'homme ne pense pas qu'elles viennent le punir et les tient pour un « hasard ». Lorsqu'un homme pèche une fois ou deux, il demeure encore un « fils » pour le Très-Haut. Mais s'il multiplie ses péchés, s'il était toujours un « fils », il serait désormais passible d'un jugement en tant que בן סורר ומורה – « fils dévoyé et rebelle » (voir Devarim, 21:18), que l'on avertit une fois, puis une deuxième, et que l'on exécute, la troisième fois, par sekila sur décision du tribunal.
Mais le Très-Haut, par compassion pour nous, nous abaisse du rang de « fils » à celui d'« esclave » ; or, l'esclave qui désobéit à son maître ne doit pas nécessairement être exécuté : on l'enchaîne avec des chaînes de fer ou on lui inflige d'autres châtiments semblables. Et c'est précisément ce qui nous est arrivé, à cause de nos nombreux péchés.
Et l'on sait que celui qui répète son péché deux ou trois fois est appelé פושע – « transgresseur ». Voici ce que nous voulons dire lorsque nous prononçons : « Pardonne-nous, notre Père, car nous avons péché » : cela correspond à la situation où nous sommes encore au rang de fils de notre Père, tandis que les mots « absous-nous, ô notre Roi, car nous avons transgressé » correspondent à la situation où nous sommes déjà descendus au rang d'esclaves, et où le Très-Haut est notre Roi et notre Maître, mais pas notre Père.
Il existe une différence entre les mots סליחה – « pardon » et מחילה – « absolution »
(cela ne signifie pas que cette même différence existe en russe entre les mots russes employés ici pour la traduction — de façon purement conventionnelle. Note du trad.).
Le « pardon » signifie l'effacement complet du péché, tandis qu'après l'« absolution », des souffrances sont encore nécessaires. C'est pourquoi, dans cette bénédiction, nous devons verser devant le Très-Haut des torrents de larmes, afin qu'Il prodigue Son pardon et efface nos fautes — mais sans passer par de lourdes souffrances, et sans nuire à notre Torah ni à notre prière.
Traduction – rav P. Perlov.