Apprendre à pardonner - Pourquoi avons-nous tant de mal à accepter des excuses ?

Pourquoi avons-nous tant de mal à accepter des excuses ? Outre le fait que cette disposition est inscrite en nous depuis notre création, il existe d’autres raisons.

C’est avant tout un manque de foi. Toute personne qui ne parvient pas à accepter les circonstances présente ce manque. Si nous croyons que tout ce qui nous arrive relève de la Providence individuelle du Tout-Puissant, notre compréhension de ce qui se passe change complètement. Oui, nous souffrons de ce que notre mari a fait. Mais en réalité, ce n’est pas lui qui nous fait souffrir. Il n’est qu’un messager, comme n’importe quelle personne de notre entourage.

Il est plus facile de pardonner aux autres lorsque nous comprenons qu’ils nous ont simplement transmis un message du Tout-Puissant.

Bien sûr, le messager doit lui aussi se repentir de ce qu’il a fait, car ce n’est pas sans raison qu’il a été choisi pour transmettre un mauvais message. Il aurait pu adopter un autre comportement (et quelqu’un d’autre nous aurait apporté ce qui nous était destiné). Mais quel que soit l’intermédiaire (si ce n’était pas notre mari, ce serait quelqu’un d’autre), le message nous serait parvenu, et le fait que cela nous ait été destiné par le Tout-Puissant nous aide à pardonner plus facilement à celui qui nous l’a apporté. Il faut s’en souvenir à l’heure de l’épreuve.

Si une personne sent qu’elle vit très douloureusement une offense, elle doit dire à voix haute : « Je sais que cette douleur et cet accablement me viennent de D-ieu, à cause de mes fautes. Et Toi, Tout-Puissant, Tu es juste en tout ce qui m’arrive. Qu’il Te plaise que ces souffrances expient mes péchés. »

Un jour, un homme vint trouver notre maître, le rav E. M. M. Chakh, et se plaignit qu’on écrivait des tracts diffamatoires contre lui, qu’on l’insultait et l’humiliait de toutes les manières : il n’en pouvait plus.

Le rav Chakh l’emmena dans la pièce voisine, ouvrit un tiroir de son bureau et lui montra des piles de tracts diffamatoires écrits contre lui-même. Les feuilles étaient soigneusement empilées et classées. Elles contenaient des choses horribles, impossibles à rapporter : à cette époque, le rav Chakh était la cible d’attaques, si certains s’en souviennent. Il les gardait comme des photos chères à son cœur. L’homme qui était venu se plaindre de son sort demanda : « Mais pourquoi le rav garde-t-il tout cela ? Pourquoi ne les déchire-t-il pas et ne les jette-t-il pas ?! »

Le rav Chakh répondit qu’il souhaitait que ces feuilles soient ses témoins dans le monde à venir, et que toutes les humiliations et toutes les souffrances qu’elles lui avaient causées servent à expier ses péchés. Grâce à ce mérite, il pourrait, avec l’aide de D-ieu, entrer au Gan Éden. Il donna le même conseil à son visiteur : « Tu entends qu’on t’offense et qu’on t’humilie ? Ne fais rien, ne réponds pas. Si tu réponds, le feu ne fera que s’intensifier. Garde le silence. Garde ces humiliations comme compagnons de route dans le monde à venir. Ces souffrances t’apporteront l’expiation. Le temps viendra où tu diras “Merci” à chacun de ces tracts diffamatoires. »

De plus, le conseil de juger favorablement les actes de son mari aide à surmonter les blessures.

Ce principe s’applique à toute personne, et à plus forte raison dans notre propre foyer. Si j’évalue chaque acte de mon mari en me disant : « Il veut encore me faire du mal, me blesser, tout cela est contre moi », alors je ne pourrai certainement pas me maîtriser : c’est un billet sans retour. Mais il est plus probable que mon mari n’ait tout simplement pas suffisamment réfléchi aux conséquences possibles : il était trop pressé, il ne pouvait pas imaginer que cela puisse même me blesser (cela ne l’aurait pas blessé, lui). Ce principe nous aide à ne pas rapporter chaque acte de notre mari à nous-mêmes, à nous défaire de l’idée qu’il nous a délibérément fait du mal, car cette manière d’interpréter les choses nous enferme dans un cercle de relations dégradées.

En général, nous nous trouvons des excuses, nous savons expliquer chacune de nos fautes, mais notre mari, lui, c’est un ange : il n’a pas droit à l’erreur.

Le rav Chlomo Levinstein rapporte, dans la série de livres « Oumatok Haor », à la rubrique « Avoténou siprou lanou », une parabole au nom du Ben Ich 'Haï. Un roi condamna un voleur à mort. Le voleur répondit : « J’accepte pleinement la sentence du roi. Mais je possède un savoir-faire secret que personne d’autre que moi ne connaît. Si l’on m’exécute, ce savoir mourra avec moi. C’est pourquoi je veux l’enseigner au roi, afin que ce secret ne disparaisse pas du monde. » Le roi demanda : « Quel est ce savoir-faire ? » « Je sais planter une petite graine dans la terre de telle façon qu’au bout d’une demi-heure, un arbre fruitier couvert de fruits aura poussé ! » Le roi s’étonna et décida de mettre le voleur à l’épreuve. On donna au voleur une pomme, dont il retira les pépins, ainsi que de l’eau et quelques ingrédients qu’il avait indiqués par écrit. Il mélangea ces ingrédients à l’eau et y plongea les graines.

Au bout d’un certain temps, le voleur dit : « Voilà, les graines sont prêtes à être plantées. Apportez de la terre, et dans une demi-heure, nous récolterons les fruits. Mais pour cela, il faut que les mains de celui qui plantera les graines soient exemptes du moindre vol, quel qu’il soit. Si cette personne a volé ne serait-ce qu’une seule fois, le procédé miraculeux ne fonctionnera pas, l’arbre ne poussera pas. Je ne peux pas les planter, puisque j’ai volé toute ma vie.

Trouvons donc une personne irréprochable parmi les nobles membres de l’entourage du roi !

Monsieur le Premier ministre ! Je vous en prie ! » Mais le Premier ministre répondit : « Je ne conviens pas. Dans ma jeunesse, lorsque mon père m’envoyait faire des achats, je lui disais que les choses avaient coûté beaucoup plus que leur prix réel, et je gardais la différence. Même si j’étais jeune, je crains malgré tout de faire échouer l’expérience. » Le voleur s’adressa alors au trésorier en chef : « Je vous en prie, plantez la graine dans la terre ! » Mais le trésorier en chef répondit en balbutiant : « Je suis chargé de veiller sur le trésor royal, toutes les opérations financières du royaume passent entre mes mains. Je ne peux pas garantir que je ne me suis pas trompé dans un calcul, ce qui reviendrait à avoir volé, même par erreur. » Le voleur s’adressa alors au roi lui-même : « Votre Majesté, je vous prie de planter l’arbre ! » Le roi répondit d’une voix sourde : « Je me suis souvenu que, lorsque j’étais encore un garçon, j’avais remarqué chez mon père un collier de perles de grande valeur. Il m’avait tellement plu que je n’avais pas pu résister et l’avais pris ; mes mains ne sont donc pas non plus aptes à le faire. Trouvez quelqu’un d’autre. »

Le voleur se prosterna alors devant le roi et dit : « Mon seigneur le roi ! Ton Premier ministre a reconnu avoir volé son propre père, ton trésorier a avoué qu’il n’avait pas les mains propres, et même toi, tu as trouvé dans ton passé une action répréhensible. Pourquoi donc me condamnes-tu à mort pour avoir volé à cause de mon extrême pauvreté ?! Je voulais seulement manger à ma faim. » Le roi eut honte et laissa partir le voleur.

Le Ben Ich 'Haï conclut la parabole en exhortant toute personne qui se met en colère contre son prochain à regarder d’abord en elle-même.

Car, à bien y réfléchir, chacun de nous a quelque chose à se reprocher devant le Tout-Puissant. Cela nous aidera à apprécier avec lucidité les actes des autres et à ne pas les juger trop sévèrement. « J’étais petit », « Je ne savais pas », « J’étais fatigué, j’avais faim ». Pour nous-mêmes, nous trouverons une multitude d’excuses. Mais il faut aussi en chercher pour nos proches.

à suivre

Préparé par Mme Zissi Skarjinskaïa