La ressemblance de l’homme avec Dieu — ses instincts
Le caractère incontestable de la conception de la Torah sur les relations entre les sexes n’apparaît à l’homme juif et à la femme juive qu’après leur mariage. Avant ce jour si important de leur vie, le fiancé et la fiancée avaient le devoir de réprimer leur sensualité en s’appuyant sur leur sens moral. La lutte intérieure de chacun était difficile et intense. Et, comme dans toute lutte, l’hostilité s’intensifiait, quelle que soit la partie qui prenait le dessus : la moralité ou l’élan charnel. Le sentiment de culpabilité est le moyen par lequel la nature morale de l’homme cherche à réprimer son élan sexuel et le prive de la joie de la victoire.
Cependant, cet affrontement est passager. Dans le mariage se réconcilient l’image divine imprimée en l’homme et l’instinct sexuel dont le Créateur l’a doté. Avec l’aide de Dieu et Sa bénédiction, une harmonie doit s’instaurer entre le versant spirituel et moral de la personnalité et la nature sensuelle et matérielle de l’être humain, et les contradictions apparues entre eux doivent se résoudre. Il est d’une importance capitale d’arriver au mariage dans la pureté morale et l’équilibre intérieur. Toute idée préconçue qui s’introduit dans la chambre conjugale, toute conception consciente ou inconsciente de la sexualité comme un péché et toute assimilation du désir à la luxure ne peuvent qu’entraver l’union harmonieuse des dimensions morale et charnelle de l’être humain ; en effet, l’élan sexuel qui s’exprime dans les limites de ce qui est permis n’a, en soi, rien de pécheur, d’indécent ni d’animal qui puisse susciter chez l’homme un sentiment de culpabilité.
Avant même que deux êtres ne deviennent « une seule chair », chacun d’eux doit trouver la paix avec lui-même. Sans cela, il y a peu de chances que ces deux personnalités distinctes parviennent à l’harmonie conjugale. Avant même de contracter l’union matrimoniale, chacun doit se libérer des idées erronées sur la dimension physique de l’amour, qui peuvent faire obstacle à la plénitude et à la perfection de la vie commune.
C’est précisément ce que permet d’atteindre l’observance des lois juives de la pureté familiale au fil des années de mariage. Mais auparavant, nous devons expliquer clairement ce qu’est la pureté familiale et ce qu’elle implique.
Qu’est-ce que la pureté familiale ?
L’un des mérites du judaïsme est de ne pas être simplement une religion qui se limite à l’affirmation de dogmes religieux, aux cérémonies officielles et aux célébrations publiques du culte. Les lois du judaïsme englobent tous les aspects importants de la vie d’un Juif — de ses préoccupations pratiques quotidiennes à la manière dont sa table doit être dressée, de l’organisation de l’État aux relations entre les enfants et les parents, du comportement en société à la manière de s’habiller. Cette prise en compte d’un si vaste ensemble de questions constitue le plus grand mérite du judaïsme, mais — à notre époque — aussi un obstacle, car les gens se méfient de tout ce qui ne correspond pas aux idées qu’ils se sont déjà formées.
Les lois de la Torah parlent abondamment des relations entre les sexes dans la vie familiale. Bien entendu, la sexualité n’est pas le seul facteur qui influe sur l’homme, et peut-être même pas le plus important, mais son importance est indéniable. Négliger ce facteur risque d’avoir des conséquences si graves que la Loi juive le traite avec un sérieux exceptionnel.
Une part importante de la littérature talmudique est consacrée au mariage. Plus d’un sixième de l’ensemble du Talmud, un ordre entier, est consacré aux questions du mariage, du divorce et des droits de la femme. Tous les domaines de la vie familiale, sans exception, y font l’objet d’une discussion caractérisée, d’une part, par sa délicatesse et, d’autre part, par sa franchise constante et l’absence de sentimentalité excessive. La dimension sexuelle de la vie familiale est l’une des plus importantes, et le traité « Nidda » lui est consacré — en plus des nombreux développements sur le même sujet dans d’autres sections du Talmud.
Le présent ouvrage n’a pas pour objet de discuter les détails de ces lois ; il faut néanmoins exposer les plus importantes afin que le lecteur puisse apprécier à leur juste valeur la sagesse de la loi juive et la diversité de ses aspects. La loi juive interdit au mari de s’approcher de sa femme pendant les jours où elle a ses saignements menstruels (leur durée habituelle est de 5—7 jours). Cette période est prolongée de 7 jours supplémentaires, appelés les « sept jours purs ». Tout contact physique entre les époux est interdit ; c’est pourquoi, dans les foyers juifs où les commandements sont observés, le mari et la femme disposent de deux lits séparés. Durant cette période, les époux doivent se témoigner amour et respect, mais il leur est interdit d’exprimer leurs sentiments sous la forme d’une intimité physique — excellente préparation à cette période plus tardive de leur vie où ils seront contraints de recourir à d’autres formes d’intimité que l’intimité sexuelle. À l’issue de cette période, qui dure de 12 à 14 jours (selon la tradition suivie par les différentes communautés), la femme doit s’immerger dans les eaux du mikvé et prononcer une bénédiction par laquelle elle remercie Dieu, qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a prescrit de nous immerger dans les eaux du mikvé.
Le mikvé est utilisé par les Juifs depuis la plus haute Antiquité. Conformément aux lois des Saintes Écritures, son usage était très répandu à l’époque du Premier et du Second Temple. Une personne devenue impure pour une raison quelconque ne pouvait ni manger la viande d’un sacrifice ni entrer dans le Temple avant de s’être immergée dans le mikvé. La plupart des fonctions du mikvé ont temporairement perdu leur raison d’être après la destruction du Second Temple. Aujourd’hui, tant que nous n’avons pas de Temple, nous n’offrons pas de sacrifices. Seule la femme, à la fin de ses saignements menstruels, doit encore aujourd’hui s’immerger dans le mikvé, car sans cela elle ne peut ni entrer dans le Temple ni avoir de relations intimes avec son mari.
L’immersion dans le mikvé est également prescrite aux hommes et aux femmes qui ont décidé de se convertir au judaïsme et de rejoindre le peuple d’Israël. Sous certaines conditions, on immerge aussi la vaisselle neuve dans le mikvé avant de commencer à l’utiliser. Certains Juifs observent très scrupuleusement la règle de l’immersion dans le mikvé avant la prière du matin, ainsi qu’avant Chabbat et les fêtes. Le mikvé est une institution communautaire et se trouve généralement dans un bâtiment particulier, spécialement construit à cet effet, où le rite de l’immersion s’accomplit dans une atmosphère appropriée de pudeur et de délicatesse.