L’affirmation de la vie
La loi de la pureté familiale possède aussi une profonde signification symbolique, qui se révèle lorsqu’on l’examine à la lumière des lois de « pureté » et d’« impureté ».
Il a déjà été mentionné plus haut qu’il ne faut pas confondre les notions de « pureté » et d’« impureté » avec celles d’hygiène, car les premières sont des notions spirituelles qui n’ont rien à voir avec l’attrait ou le manque d’attrait physiques. Le corpus des lois et des prescriptions relatives à la « pureté » et à l’« impureté » est l’un des plus difficiles et des plus complexes de tout le Talmud. Il existe différents types d’« impureté », qui apparaissent dans diverses situations. Cependant, quelles que soient les causes de l’« impureté » ou la durée de cet état, quelles que soient les lois interdisant de manger la viande des sacrifices ou d’entrer dans le Temple, chaque état d’« impureté » trouve son dénouement dans la purification, et chaque fois, de la manière appropriée, la personne retrouve un état de « pureté ».
Un élément essentiel, commun à tout processus de purification, est l’immersion dans le mikvé, qui constitue l’aboutissement de l’ensemble du processus.
Quel est donc le principe commun qui unit les différentes formes d’« impureté », et comment le mikvé annule-t-il l’« impureté » en ramenant la personne à un état de « pureté » ?
Le murmure de la mort
La réponse à cette question touche au cœur même du judaïsme et à son rapport à la vie humaine et à ses valeurs ; elle nous invite à réfléchir une nouvelle fois à l’essence de la loi de la pureté familiale.
La Torah est un enseignement de vie. La Torah a ordonné de respecter la vie bien avant qu’Albert Schweitzer ne commence à prêcher ce principe. « Elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent » (Proverbes 3:18), est-il dit de la Torah. La Torah elle-même définit le sens des commandements en affirmant : « Et vis en les accomplissant » (Vayikra 18:5), et nos Sages ajoutent : « vis, et ne meurs pas » (Sanhédrin 74a).
Le premier homme n’avait le droit de manger que des fruits et des légumes ; il lui était interdit de consommer de la viande.
Ce n’est que bien plus tard, après le Déluge, que le Seigneur a permis à l’homme de manger de la viande. Ce végétarisme des origines exprime avec force le rapport du judaïsme au caractère sacré de la vie. Alors que les prêtres de l’Égypte ancienne, le pays dont notre peuple est sorti après un long séjour en terre étrangère, consacraient leur vie au service de la mort — ils constituaient le personnel d’une sorte d’entreprise de pompes funèbres cultuelle —, le sacerdoce d’Israël sanctifiait la vie. Tout contact avec un mort est interdit au Cohen (prêtre), à l’exception de sept catégories de proches parents de sa famille ; il lui est interdit de se rendre impur en touchant un mort, et même de se trouver avec lui sous un même toit. Pour préserver ou sauver une vie, un Juif peut transgresser tous les commandements de la Torah, à l’exception de trois péchés. Trois péchés au sujet desquels il est dit : « Meurs, mais ne transgresse pas ! » : le meurtre, l’idolâtrie et le « guilouï arayot » (l’inceste et la débauche).
La vie est, sans aucun doute, considérée par la Torah comme l’une des plus grandes valeurs.
L’analyse des différents types d’« impureté » révèle ce qui les unit : le contact ou le lien avec la mort. La plus grande « impureté » résulte du contact avec un cadavre ou une partie de celui-ci. Mais les autres types d’« impureté » sont eux aussi liés à la mort, directement ou indirectement. La lèpre, par exemple, est l’une des formes d’« impureté » ; c’est une maladie associée à la dégénérescence progressive de certaines parties du corps et à leur mortification (voir Bamidbar 12:12), et c’est pourquoi nos Sages enseignent que le lépreux est semblable à un mort. Une personne qui a un écoulement corporel est elle aussi impure, car une émission spontanée de semence représente la perte d’une vie potentielle. Quant à un écoulement de pus, cette pathologie a, elle aussi, indéniablement un effet négatif sur l’organe reproducteur masculin, source de vie. Il en va de même pour une femme pendant la période d’« impureté », puisque, durant cette période, elle perd un ovule encore non fécondé ; cette perte d’une vie potentielle, ce murmure de la mort, la fait entrer dans un état d’« impureté ». De même, lors de l’accouchement, une femme expulse de son corps un organisme vivant ou ayant été vivant, et elle est donc considérée comme « impure ».
L’eau — la flamme de la vie
La « tahara » (purification) est l’inverse du processus de passage à l’état appelé « touma » (« impureté ») ; si l’« impureté » désigne la mort, alors la « pureté » signifie la vie. Le témoignage le plus éclatant en est l’eau du mikvé, symbole de l’affirmation de la vie, car l’eau est le symbole le plus convaincant de la vie. « Et l’esprit de Dieu plane à la surface des eaux » (Béréchit 1:2). Les eaux limpides et pures sont appelées en hébreu « maïm ‘haïm » — « eau vive ». La Torah enseigne que les eaux recouvraient tout l’univers jusqu’à ce que le Créateur sépare les eaux (Béréchit).
La vie ne peut exister sans eau. « L’eau est véritablement une source de vie, non seulement pour les générations passées, mais aussi maintenant, ici » (Sylvia Scapa, « Qu’est-ce que l’eau ? »). Toute vie organique, du protoplasme à l’être humain, est essentiellement constituée d’eau. L’embryon humain est composé à 97 % d’eau, l’adulte à 60 %.
À mesure que l’être humain vieillit, la quantité d’eau dans son corps diminue, « comme si la teneur en eau était une mesure de son activité vitale. Tout se passe comme si la flamme de la vie était entretenue par l’eau » (L. V. Wolf, « Le corps d’eau »).
Lorsque l’astronome observe une étoile lointaine et se demande s’il y a de la vie, il cherche avant tout à savoir si son atmosphère contient de la vapeur d’eau. Si elle y est effectivement présente, alors la vie est possible sur cette étoile. Les psychologues freudiens considèrent l’océan ou l’eau qui apparaissent dans les rêves ou les mythes comme un symbole de vie : l’être humain est en effet né d’un récipient rempli d’eau, le placenta rempli de liquide amniotique.
Il n’est donc pas étonnant que, dans la prière du « Chemoné Essré », nous bénissions Dieu pour la pluie qu’Il nous donne, en prononçant ces mots à côté de la bénédiction sur la résurrection des morts. Après avoir bu de l’eau, nous récitons la bénédiction : « …afin de faire vivre l’âme de tout être vivant… » Plus que toute autre chose, l’eau est indispensable à la vie, et elle symbolise la vie.
Un membre d’un autre peuple qui décide d’entrer dans l’alliance de notre patriarche Abraham, c’est-à-dire de devenir juif, doit s’immerger dans le mikvé, puisqu’il est considéré comme né à nouveau, comme un nourrisson qui vient de voir le jour ; l’idée d’une naissance à une vie nouvelle est soulignée par l’immersion dans les eaux du mikvé. L’immersion dans le mikvé a donné naissance à un nouveau Juif. Ainsi, les eaux, symboles de vie, annulent l’« impureté », qui n’est autre que le « murmure de la mort ».
À la lumière de cette symbolique, nous pouvons aussi comprendre les exigences auxquelles le mikvé doit répondre.
Ses eaux doivent être naturelles, comme celles d’un puits ou l’eau de pluie, et non de l’eau puisée dans des récipients ou pompée. Quelle est la différence ? Cette question préoccupe les gens depuis des temps immémoriaux. Cependant, à la lumière de ce qui a été dit plus haut, il est déjà possible de comprendre le sens de cette distinction. En soulignant que les eaux du mikvé doivent être naturelles, nous prenons conscience que seul le Créateur est la source de la vie, et que c’est à Lui seul que nous demandons de nous accorder la vie, à nous et à nos descendants. L’être humain n’est pas le souverain de la vie ni le maître de son destin. Les eaux puisées ou pompées, les eaux obtenues par des moyens artificiels, ne purifient pas, car elles n’ont pas le pouvoir purificateur des eaux vives. La vie vient de Dieu.