La force de la bénédiction

Les bénédictions que nous prononçons peuvent nous conduire à la crainte de D-ieu tout autant que l’étude réfléchie des livres d’éthique juive (moussar). Le véritable but d’une bénédiction est de comprendre qu’à cet instant même, le Tout-Puissant continue de créer le monde, de le façonner, et qu’à chaque étape se produisent des miracles quotidiens auxquels nous nous sommes déjà habitués. Le but est de prononcer la bénédiction, tandis que la faim, la soif et les autres sensations de manque ont été placées en nous pour que nous accomplissions notre vocation : faire régner le Tout-Puissant dans Son monde.

Une bénédiction prononcée avec kavana, la crainte révérencielle du Tout-Puissant et l’amour pour Lui qui en résultent : voilà ce qui nourrit notre âme et nous vivifie. La nourriture nourrit le corps, et la bénédiction, l’âme.

Les malédictions se sont transformées en bénédictions pour le peuple juif, et cela pour deux raisons. La première est la joie, la confiance et la sérénité que nous ressentons lorsque nous prononçons une bénédiction avec attention. La seconde est ce qui est écrit dans le livre de Vayikra (26:40-41) : « Parce qu’ils ont marché avec Moi au gré du hasard. Moi aussi, Je marcherai avec eux au gré du hasard ». Or les bénédictions montrent que ce qui se passe est tout le contraire du hasard : tout est calculé avec précision et fait l’objet d’une surveillance constante.

Le livre « Vezot Haberakha » rapporte l’histoire suivante :

Le rav Leïb Bakst (qui fut à la tête de la yéchiva de Détroit pendant 50 ans) racontait combien il est important d’être attentif lorsqu’on prononce les bénédictions.

« Le grand juste de cette génération, le Hafets Haïm, voyageait dans un train allant de Radin à Lida, dans le but de renforcer les fondements de la foi (la cacherout, le Chabbat, la pureté de la vie familiale) dans la ville de Lida. Parmi les grands rabbins et les éminents érudits talmudistes venus accueillir le juste à son arrivée, il y avait aussi moi, encore tout jeune. J’étudiais alors à la yéchiva du rav Yaakov Neumann.

Soudain, on s’aperçut qu’à l’endroit où avait lieu l’accueil, il n’y avait nulle part où faire asseoir le juste qui venait d’arriver ! On empila à la hâte plusieurs valises pour que le Hafets Haïm puisse s’y asseoir. Et lorsqu’ils virent que le rav Israël-Meïr ne s’asseyait pas parce que ceux qui étaient venus l’accueillir n’avaient eux-mêmes pas de place où s’asseoir, ils s’éloignèrent un peu. Quant à moi, je restai pour surveiller les valises.

Je remarquai que le Hafets Haïm avait porté son attention sur moi. Les émotions qui m’envahissaient m’avaient laissé sans voix. Tout ce que je parvins à articuler fut mon nom et celui de mon père, puisque le Hafets Haïm le connaissait personnellement. Mais je ne pus rien dire d’autre. C’est alors que j’entendis la voix posée du rav Israël-Meïr. Il dit, comme s’il s’adressait à lui-même : “Maître du monde ! Regarde, voici un garçon qui a quitté son père et sa mère, ses frères et ses sœurs. Et tout cela uniquement pour étudier la Torah !” Puis, pour me soutenir et me fortifier encore davantage, le Hafets Haïm me prit la main et dit : “Mon fils ! Prononce les bénédictions avec soin ! Ainsi, tu échapperas à tout malheur et à toute peine !” »

Le rav Bakst, qui avait été l’un des élèves de la célèbre yéchiva de Mir, ajoute : « J’ai traversé de nombreux dangers dans ma vie : en Russie, en Chine, au Japon. Grâce à D-ieu, j’ai pu les éviter tous, par le mérite de ce que m’avait dit le Hafets Haïm. Nous avons appris que le soin apporté aux bénédictions protège des malheurs. Et il est écrit : “Soyez vigilants dans les berakhot afin de prévenir les dangers ; efforcez-vous de prononcer 100 bénédictions (pour les hommes), car cela protège chaque jour le peuple d’Israël de la mort.” »

Nous voyons que, bien avant les terribles événements qui se sont déroulés en Europe, le Hafets Haïm avait prévu combien de dangers guettaient le peuple juif. Et il indiqua au futur rav Bakst la manière d’échapper à ces dangers : prononcer les bénédictions avec soin.

Le second récit du même livre est raconté par le rav Chlomo Yehouda Abanet.

« Cela se passait pendant la Seconde Guerre mondiale. Nous — moi, ma femme et ma fille de 4 ans — étions assis dans un bunker dans la ville de Budapest, en Hongrie. Nous étions terriblement effrayés. Nous voulions fuir dans l’espoir de parvenir en Terre d’Israël. Nous avions engagé un habitant du pays (non juif) pour qu’il nous fasse traverser la frontière à travers les forêts, en contournant les postes de garde. Nous attendions avec impatience et espérions voir bientôt notre rêve se réaliser.

Ce guide se révéla être un homme cupide et malhonnête. Il nous conduisit dans la forêt et, sans dire un mot, nous abandonna et s’enfuit. Nous restâmes dans la forêt ; deux jours passèrent. La soif commença à nous tourmenter. Bien sûr, il n’y avait ni puits ni rien de semblable dans les environs, mais nous cherchions tout de même une source d’eau quelconque. Enfin, nous aperçûmes une flaque d’eau de pluie recouverte de boue et d’algues. J’avais tellement soif que je surmontai le dégoût qui m’avait d’abord donné la nausée. Je me rappelai les paroles de la Michna (Berakhot, 6:8) : “Celui qui boit de l’eau pour étancher sa soif prononce la bénédiction Chéhakol nihya bidvaro (afin que tout advienne par Sa parole).” Alors, dans un profond recueillement, je prononçai à voix haute la bénédiction “Chéhakol”...

Outre notre famille, d’autres réfugiés participaient à ce passage clandestin de la frontière : une famille avec un bébé de six mois. À la seconde où j’ai terminé la bénédiction, la petite s’est mise à pleurer très fort. Rien ne pouvait la consoler ni la calmer,  même des friandises. Nous avons pris peur, car des ennemis, par exemple les gardes-frontières, pouvaient entendre des cris aussi forts. Soudain, nous avons entendu une voix qui se rapprochait et criait dans notre direction : « Y a-t-il ici un bébé qui pleure ? » Nous avons répondu oui, bien que la tension et la peur nous empêchent d’oser bouger. La voix se rapprochait et, bientôt, nous avons vu un non-Juif qui apportait du lait pour la petite. Nous y avons vu un signe du Ciel. Moyennant une importante somme d’argent, nous lui avons demandé de nous trouver un autre guide pour franchir la frontière. Peu après, nous étions de l’autre côté de la frontière, et notre guide nous a fourni tout le nécessaire.

Depuis lors, je ne peux oublier cette bénédiction prononcée sur une flaque d’eau de pluie, qui m’a montré de façon tangible que « tout se fait par Sa parole », que tout vient du Tout-Puissant. Chéhakol nihya bidvaro — même l’eau d’une flaque a le pouvoir de ranimer l’âme de tout être vivant. »

Rav Dan Segal, l’un des grands machgui'him, racontait que l’incident suivant avait eu lieu en Tunisie.

Deux élèves escortaient le rav dans la ville (il est d’usage qu’un rav ne marche pas seul). Soudain, un brigand armé vint à leur rencontre et déclara : « Je veux tuer le rav ! » Les élèves furent horrifiés et tentèrent de le convaincre d’épargner le rav âgé. Ils essayèrent d’acheter le brigand, sans succès. Pendant ce temps, ils cherchaient à protéger le rav de leurs corps, à lui faire écran face à l’assassin. Le brigand ne cessait de répéter : « C’est précisément le rav des Juifs que je veux tuer ! Et si vous ne vous enfuyez pas immédiatement, je le tuerai de toute façon, mais je vous tuerai aussi. »

Le rav fit signe à ses élèves de s’enfuir, de sauver leur vie tant que cela était encore possible. Et ils s’enfuirent. Le brigand commença à s’approcher du rav avec des intentions sans équivoque. Le rav ne lui demanda qu’une seule dernière faveur — puisqu’il est d’usage d’exaucer les dernières volontés avant une exécution. Le brigand accepta : « Fais vite ! » Le rav dit qu’il souhaitait boire un verre d’eau avant de mourir. Le brigand lui donna un verre d’eau. Le rav prononça avec une grande kavana la bénédiction Chéhakol nihya bidvaro, en pensant que seul le Tout-Puissant décide qui vivra et qui mourra. Tout est entre Ses mains !

Lorsque le rav eut fini de boire, un cavalier s’approcha soudain d’eux. Il s’avéra être un officier, le chef des brigands. Il n’était pas moins antisémite que le premier. Comprenant ce qui se passait, il cria : « Quoi, tu as attrapé leur rav ?! Tu peux tuer des Juifs à droite et à gauche, mais ne touche pas à leur rav ! » Le brigand relâcha alors le rav et se lança à la poursuite des élèves, mais ceux-ci avaient disparu depuis longtemps.

Plus tard, les élèves demandèrent au rav pourquoi il avait précisément demandé à boire un verre d’eau. Était-ce vraiment important avant de mourir ? Le rav répondit : « Vous pensez que j’avais besoin d’un verre d’eau ? Non, j’avais besoin de la bénédiction Chéhakol nihya bidvaro ! Et j’avais besoin de la prononcer en mentionnant le Nom du Tout-Puissant et Sa Royauté — c’est-à-dire avec l’intention de boire l’eau (car n’importe qui peut simplement dire ces mots). J’avais besoin de sanctifier le Nom du Tout-Puissant et de me conforter dans la pensée qu’il n’y a personne en dehors de Lui. C’est cela qui m’a sauvé ! Au moment où je me suis effacé devant Lui, où j’ai entièrement annulé ma volonté devant Sa volonté, où j’ai remis le jugement entre Ses mains plutôt qu’entre celles de ce bandit, le Tout-Puissant m’a sauvé. »

À notre époque, bien des événements dangereux se produisent. Chaque jour, nous entendons parler d’accidents de voiture, d’avions qui se sont écrasés et d’autres horreurs. Malgré tout, nous disposons d’un unique et puissant moyen de salut : les bénédictions prononcées avec réflexion. Même une seule bénédiction prononcée avec réflexion par jour (peut-être que toutes les autres seront récitées avec une kavana insuffisante, mais au moins une) peut constituer un bouclier face aux dangers. Il est impossible d’imaginer jusqu’à quel point une personne peut obtenir pour elle-même une hamtakat dinim (c’est-à-dire transformer la rigueur du jugement en miséricorde) !

Pour commencer dès maintenant à prononcer correctement les bénédictions, examinons brièvement les premiers mots des berakhot :

Baroukh

Lorsque nous disons Baroukh, nous avons à l’esprit que le Tout-Puissant est la source des bénédictions dans le monde. Toute l’abondance vient de Lui seul.

Berakha — bénédiction — rappelle le mot berekha, bassin. De même que le bassin d’une rivière se remplit à partir d’une source, la bénédiction montre que l’abondance est liée à la Source, au Tout-Puissant. Ainsi, nous nous relions nous-mêmes à Lui et recevons de Lui de quoi pourvoir à nos besoins.

Berakha est également de la même racine que le mot bérekh — genou. Cela symbolise le fait de s’incliner, de reconnaître la souveraineté du Tout-Puissant sur nous. Nous effaçons notre ego, nous comprenons que tout vient de Lui.

Ata

Ata — Tu. On ne peut s’adresser ainsi qu’à quelqu’un qui est présent, à nos côtés. Il est dit dans les Téhilim (16:8) : « Je place toujours l’Éternel devant moi ; car (lorsqu’Il est) à ma droite, je ne chancellerai pas ! » Le Tout-Puissant n’est pas quelque chose d’indéfini, d’inconnu, de vague. Il est ici, face à moi, à mes côtés, autour de moi.

La présence est un lien permanent. Plus loin dans la bénédiction, nous disons : « … tout est advenu par Sa parole. » « Sa » exprime déjà quelque chose de plus caché. Pourquoi nous adressons-nous soudain à Lui de manière distante ?

Il y a deux sortes d’actions du Tout-Puissant dans le monde : les actions manifestes et les actions cachées. Nous voyons les actions manifestes en permanence ; nous y ressentons Sa présence, Il Se révèle à nous. Mais la puissance du Tout-Puissant qui nous est cachée, qu’aucun être humain vivant ne peut saisir, nous demeure inaccessible.

C’est pourquoi nous disons d’abord Ata, pour ressentir Sa proximité, puis reconnaissons, dans la suite de la bénédiction, qu’il ne nous est pas donné de saisir la véritable grandeur du Tout-Puissant.

Hachem

Hachem — le Souverain de toute chose, Auquel nous sommes soumis. Pendant la lecture du Chéma, nous avons aussi à l’esprit autre chose : Il était, Il est et Il sera. Mais lorsque nous prononçons une bénédiction, il nous suffit de nous concentrer sur Sa souveraineté sur nous.

Élokénou

Élokénou — il s’agit du Maître de toutes les forces. Il faut penser à toutes les forces dont dispose le Tout-Puissant pour veiller sur nous, sur chacun individuellement.

Nous pourrions ensuite examiner chaque bénédiction en détail, mais c’est un vaste sujet à part entière.

Ma voisine a eu une idée très intéressante. On sait qu’à Chabbat, on n’atteint pas 100 bénédictions (les douze berakhot du milieu de la « Chémoné Essré » sont absentes). Elle a décidé de disposer chaque Chabbat, en bas, près de l’escalier, un pot contenant une plante agréablement parfumée, sur laquelle il est d’usage de réciter la bénédiction « Boré atsé bessamim ». Quiconque descend ou monte l’escalier peut réciter une bénédiction sur son parfum agréable.

On raconte à propos de rav Mechoulam-Dov Soloveitchik que, lorsqu’il avait 4-5 ans, il entendit chez eux, à Brisk, quelqu’un réciter Acher yatsar avec une kavana extraordinaire. Bien que de nombreuses années se soient écoulées, il ne pouvait oublier l’état d’esprit dans lequel cette bénédiction avait été prononcée. Il disait qu’elle résonnait toujours dans sa mémoire. Bien plus tard, il découvrit qui l’avait prononcée ce jour-là : c’était rav Dov-Ber Soloveitchik.

Rav Yossef Chlomo Horowitz, l’un des élèves du ‘Hafets ‘Haïm, avait l’habitude d’écouter les bénédictions du matin du machguia'h rav Yé'hezkel Levenstein. Il disait : « Quiconque entend ces bénédictions verra forcément sa foi dans le Tout-Puissant se renforcer ! » (il est impossible que sa foi n’en soit pas renforcée).

Chacun prononce les bénédictions, mais à sa manière. Lorsqu’une personne récite une berakha avec réflexion, elle ne s’élève pas seulement elle-même en élevant avec elle toute la création : elle agit aussi sur son entourage. Une bénédiction prononcée à voix haute, dans l’état d’esprit approprié, peut toucher le cœur non seulement des grands sages du peuple d’Israël, mais aussi de n’importe quel Juif.

Préparé par Mme Zissi Skarjinskaïa