Rabbanite Hava Kouperman
Selon la tradition, elle s'appelle Tselalfoni, ce qui signifie « Ombre du Nord ».
Elle est issue de la tribu de Yehouda et épouse Manoa'h, de la tribu de Dan. Son niveau spirituel est supérieur à celui de son mari. Nous le déduisons du fait que l'ange préfère lui apparaître à elle plutôt qu'à son mari Manoa'h. Il lui apparaît deux fois. Manoa'h prie pour que l'ange lui apparaisse à lui aussi, mais l'ange revient auprès de Tselalfoni, qui court alors appeler son mari.
Il est dit : « Et Manoa'h la suivit. » Cela souligne que c'était elle qui était à la tête de la famille. Et nullement parce qu'elle désirait assumer ce rôle. Simplement, Manoa'h était plus faible, et elle avait dû prendre la tête de la famille ; ce n'est pas un point en sa défaveur à elle, mais en celle de Manoa'h.
Tselalfoni épouse donc un homme du Nord. (La tribu de Dan se trouvait au nord.) Ce fait se reflète dans son nom. Plus tard, en Israël, Tselalfoni et Manoa'h ne vivront pas dans le Nord.
Nous ne nous attarderons pas ici sur l'histoire de la naissance de Chimchon, fils de Tselalfoni et de Manoa'h : elle est bien connue, et les lecteurs qui le souhaitent peuvent se la remémorer par eux-mêmes.
Ce qui nous intéresse davantage, c'est l'essence profonde de cette union familiale.
Deux tribus sont comparées à un lion dans la Torah : Yaakov emploie cette image pour Yehouda lorsqu'il le bénit, et Moché pour la tribu de Dan. Il y a certainement entre elles quelque chose de commun qui les unit.
Lorsque les Juifs levaient le camp pour poursuivre leur marche dans le désert, la tribu de Yehouda se mettait en route la première, celle de Dan la dernière. Les marcheurs formaient une file dans laquelle chacun occupait une place strictement conforme à la hiérarchie. Mais pendant les haltes, les Juifs (l'ensemble des 12 tribus) s'installaient autour du Michkan, tous à égale distance de celui-ci. Les « premiers » et les « derniers » se retrouvaient côte à côte, le cercle se refermait. C'était une situation d'égalité.
Ainsi, l'union de la tribu de Dan et de la tribu de Yehouda crée une situation de parfaite égalité entre les Juifs.
(Le judaïsme fait une place égale à la notion de hiérarchie et à celle d'égalité.)
Juda descend de Léa, la première épouse de Jacob, une épouse de premier rang.
Dan descend de Bilha, épouse de second rang rattachée à Rachel, la seconde épouse principale de Jacob.
Lorsque Juda et Dan s'unissent, tous les descendants de Jacob se trouvent réunis, qu'ils soient nés des épouses de premier rang ou de celles de second rang.
Il est intéressant de constater qu'une telle union se produit toujours lors de la construction du Temple, qui représente le point culminant de l'unité du peuple juif. Ainsi, le Michkan fut construit par deux hommes : Betsalel, de la tribu de Juda, et Oholiab, de la tribu de Dan.
Lors de la construction du 1er Temple, le principal organisateur était le roi Salomon, de la tribu de Juda, et le maître d'œuvre était Hiram, dont le père appartenait à la tribu de Nephtali et la mère à celle de Dan. (Nephtali et Dan sont les fils d'une même mère.)
Hiram supervisait toutes les étapes de la construction du Temple. Expert dans les arts et les métiers, il connaissait la physique, l'architecture et la géométrie pythagoricienne, et dirigeait l'ensemble des travaux de construction et de décoration.
Nous savons que le 3e Temple sera construit par le Machia'h, dont le père appartiendra à la tribu de Juda et la mère à celle de Dan. Presque comme pour Samson, mais en sens inverse. (Samson est « presque » le Machia'h.)
Selon la tradition, en bénissant la tribu de Dan, Jacob vit Samson dans une vision prophétique et pensa qu'il pourrait devenir le Machia'h.
Mais il fut alors révélé à Jacob que Samson serait tué par les Pelichtim (les Philistins), et il dit : « Très-Haut, je n'espère qu'en Ton salut. »
Le nom de Samson signifie « Petit Soleil ».
Samson est un enfant longtemps attendu. Après de nombreuses années de mariage, Tslalfoni et Manoah étaient toujours sans enfant. Ils ignoraient lequel des deux était à l'origine de cette infertilité. L'ange qui annonce à Tslalfoni la naissance prochaine de son fils lui révèle que l'infertilité vient d'elle. Mais elle n'en dit pas un mot à son mari. Pourquoi le lui dire ? Très bientôt, ils auront un bébé, et cette information est désormais parfaitement inutile. L'ange lui révèle aussi d'autres choses importantes. Par exemple, que cet enfant délivrera les Juifs des Philistins. Tslalfoni garde également le silence à ce sujet, car elle comprend qu'il vaut mieux garder de telles choses secrètes : si les Pelichtim l'apprennent, ils tenteront de tuer l'enfant.
Elle ne raconte à son mari que ce qu'il lui est nécessaire de savoir : ils auront un enfant ; elle doit dès à présent préserver une grande pureté spirituelle, notamment en s'abstenant de boire du vin et de manger des sarments et des feuilles de vigne ; et leur enfant sera nazir (un ermite, une personne ayant fait un vœu).
Que pouvons-nous apprendre de l'exemple de Tslalfoni ? Il n'est pas toujours opportun de parler à son mari de tous ses défauts.
Il ne sert à rien de le blesser si rien ne peut être changé. Il en va de même pour certaines affaires familiales sur lesquelles le conjoint n'a aucune prise. Il ne faut pas l'accabler de tout et de rien en cédant à sa propre faiblesse. Bien sûr, garder quelque chose pour soi est loin d'être toujours facile ; c'est parfois même très difficile. Mais c'est quelquefois le seul moyen de préserver un climat sain au sein de la famille.
(Nous ne souhaitons absolument pas inciter nos lectrices à cacher des choses importantes à leur mari, et encore moins à mentir. La frontière entre « dire les choses telles qu'elles sont » et « ne pas en parler » est très subtile. Lorsqu'une telle question se pose, le mieux est de demander conseil à un rabbin.)
À suivre