Rabbanite Hava Kouperman
Au sujet du prophète Habacuc, nous ne trouvons ni indication de date, ni mention de la ville où il vivait, ni le nom de son père. Un prophète tout à fait anonyme.
Selon l’une des deux opinions répandues, Habacuc est le fils de la Sunamite, cette femme de Sunem qui accueillait chez elle le prophète Élisée, qui était restée longtemps sans enfant et dont le mari était âgé. En récompense de ses bonnes actions, le prophète lui promit un fils : « Dans un an, tu serreras un enfant dans tes bras. »
Le nom Habacuc vient du mot qui signifie « prendre dans ses bras ».
Si l’on retient cette opinion, on peut alors dire qu’Habacuc a vécu à une époque assez ancienne — c’est-à-dire au milieu de la période du Premier Temple (qui est resté debout pendant 410 ans), qu’il a subi dans son enfance une grave mort « clinique » et qu’il a été ramené à la vie par Élisée.
Selon une autre opinion, il a vécu un peu plus de 50 ans avant la destruction du Premier Temple et était contemporain du roi Manassé, fort éloigné de la droiture et réputé être le plus malfaisant de tous les rois de Juda. (Le Temple a été détruit 55 ans après la mort de Manassé, et Manassé lui-même a régné pendant 55 ans). Si tel est le cas, on comprend pourquoi l’époque de la prophétie n’est pas indiquée : le prophète ne veut pas associer son nom à un tel roi.
Quoi qu’il en soit, Habacuc a vécu à une période extrêmement difficile, où les hommes s’étaient corrompus et avaient sombré dans les péchés.
Toute sa vie, il a cherché la réponse à cette question : pourquoi le Tout-Puissant ne récompense-t-Il pas le bien et ne punit-Il pas le mal ? Et, au fond, pourquoi le mal existe-t-il dans le monde ?
Dans le deuxième chapitre du livre d’Habacuc, au verset 1, il est dit : « Je me tiendrai à mon poste de garde, je me placerai sur la tour et j’attendrai pour voir ce qu’Il me dira... » Dans une traduction plus précise, il ne s’agit pas d’une « tour », mais d’un « cercle » — ce qui donne : « Je me tiendrai dans un cercle et j’attendrai ce qu’Il me dira. » Autrement dit, le prophète est prêt à tracer un cercle et à ne pas en sortir tant qu’il n’aura pas obtenu la réponse du Tout-Puissant à sa question.
Au verset 2 (et dans les suivants) du chapitre 1, nous lisons : « Pourquoi me montres-Tu l’injustice et regardes-Tu le mensonge, le pillage et la violence devant moi ? Et il y a eu la discorde, et une querelle a éclaté, c’est pourquoi la Torah a perdu sa force… la justice n’est pas rendue, car le méchant détruit le juste. »
Pourquoi les meilleurs sont-ils plus mal lotis, et les pires mieux lotis ? Habacuc s’en étonne et s’en afflige.
Cela semble pourtant incorrect, injuste, comme si le méchant couronnait le juste. (Autrement dit, comme si le maître était le malfaiteur, et non le Tout-Puissant, et que le malfaiteur pouvait, selon son bon vouloir, récompenser ou non le juste pour sa droiture).
« Est-ce peut-être pour cela que Tu as si peu de fidèles ? » demande le prophète.
Au verset 14 du chapitre 1, Habacuc compare les hommes aux poissons. Lorsqu’un animal en mange un autre, il en tire au moins du plaisir. Les poissons de mer, eux, avalent simplement des proies plus petites, sans ressentir le goût de la nourriture. Et si, en règle générale, les animaux ne mangent pas leur propre progéniture, les poissons se rendent souvent coupables de cela. En comparant l’humanité aux poissons, Habacuc dit qu’elle en est arrivée à un état terrible.
Le nom Habacuc a pour guématria 72×3. C’est comme si l’on répétait trois fois la guématria du nom le plus élevé du Tout-Puissant, composé de 72 lettres.
72 est le symbole de la miséricorde suprême. Il en ressort que, dans le nom Habacuc, cette miséricorde suprême est renforcée trois fois.
72 apparaît dans de très nombreux passages du Tanakh.
Par exemple, le monde a été créé en 72 heures (Rabbénou Ba’hya donne cette explication : il y a eu 6 jours de création ; le Tout-Puissant ne créait le monde que pendant les heures « de jour » ; donc, 6×12=72).
Les 12 tribus d’Israël sont un multiple de soixante-douze ; le pectoral du Grand Prêtre portait 12 pierres, sur chacune desquelles étaient gravées 6 lettres.
Dans le dernier chapitre de la prophétie d’Habacuc, on remarque une imitation du style des psaumes de David. Le chapitre commence comme de nombreux psaumes : « Prière d’Habacuc sur chigyonot (un instrument de musique). » Comme dans les psaumes, on y trouve à plusieurs reprises un appel à se joindre — Sélah!
Comme dans les Téhilim, le troisième chapitre décrit le don de la Torah et la traversée de la mer par douze couloirs, dont les murs étaient formés par l’eau transformée en glace. Au verset 13 du chapitre 3, nous voyons une double répétition de la même idée, exprimée sous une forme légèrement différente, caractéristique des psaumes : « Tu es sorti pour sauver Ton peuple, pour sauver Ton oint ». Et, plus loin dans le même passage : « Tu as écrasé la tête de la maison du méchant, Tu as mis à nu (depuis) la base jusqu’au cou (sommet) ».
Ici, le « sommet » désigne Ésaü. Le « sommet », c’est la tête, l’ancêtre fondateur de la maison des malfaiteurs.
Au fait, chaque mois a sa lettre. La lettre du mois de Tévèt est « ayin». «Ayin » est la première lettre du nom Ésaü, le symbole de sa tête.
Réfléchissez : le début du mois — Roch ‘Hodech — tête du mois. Et le début du mois de Tévèt tombe toujours pendant Hanoucca, à l’époque où nous avons pris les armes et vaincu l’armée hellénique. Cette victoire affaiblit la tête d’Ésaü et, avec elle, l’influence dans ce monde des principales fêtes chrétiennes, qui tombent au mois d’Ayin (Tévèt). Le fait que, à Hanoucca, nous ayons pris les armes contre la culture occidentale (la Grèce) nous a donné par la suite la force de résister aux assauts des pressions chrétiennes.
La prophétie d’Habacuc comporte un autre point important concernant le don de la Torah.
Au verset 6 du chapitre 3, nous lisons : « Il s’est dressé et a fait vaciller la terre, Il a regardé — et les nations ont reculé... ». Cela signifie que les nations ont non seulement refusé d’accepter les 613 commandements qui leur étaient proposés, mais qu’elles ont aussi renoncé à leurs propres sept commandements, parmi lesquels figuraient les interdictions « ne vole pas », « ne tue pas » et « ne convoite pas la femme de ton prochain »... Les nations n’ont pas osé souscrire à des obligations aussi sévères et ont reculé. C’est pourquoi on considère que, lorsqu’un non-Juif observe les 7 commandements, il reçoit une récompense comme un bénévole, c’est-à-dire comme quelqu’un qui n’y est pas obligé (la récompense d’un bénévole est moindre ; en général, il travaille gratuitement), tandis que, lorsqu’il ne les observe pas, il reçoit une punition comme s’il y était obligé.
Nous savons que Moïse nous a transmis 613 commandements. David les a regroupés et condensés en 11, le prophète Michée en trois, et Habacuc en un seul fondement :
« Celui dont l’âme est impie a faibli, mais le juste vivra par la foi » (chapitre 2, verset 4).
Pour conclure notre discussion sur Habacuc, ajoutons ceci. Sans sa prière, les Sages juifs en galout (en exil) auraient vécu dans une terrible pauvreté (et dans une indigence spirituelle) — leur situation aurait été si déplorable que deux d’entre eux se seraient couverts d’un seul talith.
Voici ce qui est écrit dans le livre du prophète (chapitre 3, versets 1-2) : « Prière d’Habacuc, le prophète, sur chigyonot. Éternel ! J’ai entendu Ton annonce, j’ai eu peur ; Éternel, Ton œuvre — dans les années qui viennent, fais-la revivre, dans les années qui viennent, fais-la connaître ; dans la colère, souviens-Toi de la miséricorde ! »
Le mot « années » se dit en hébreu chanim, tandis que chnaïm signifie « deux personnes ». Ces mots s’écrivent de la même façon et se prononcent un peu différemment. Si l’on remplace dans le verset le premier sens par le second, il en ressort que seuls deux sages peuvent subsister ensemble ; D.ieu a donné la vie à chacun d’eux, mais les ressources économiques pour un seul. Et le prophète prie le Tout-Puissant de se souvenir de la miséricorde.
Le roi David s’adressait lui aussi au Tout-Puissant avec une prière semblable. Il suppliait le Créateur de faire en sorte que les Juifs, pendant l’exil, ne se retrouvent pas au niveau économique le plus bas (qu’ils ne deviennent pas des éboueurs et des manœuvres, qu’ils ne soient pas réduits à la condition de rebuts de la société). Si nous sommes malgré tout suffisamment aisés, c’est, selon la tradition, grâce au mérite de David...
à suivre