Rav Moché Shapiro
Dans la paracha Vayé’hi, le patriarche Jacob dit : « Quant à moi, je t’ai donné une part de plus (que ce qui a été donné) à tes frères, que j’ai prise aux mains de l’Amoréen avec mon épée et mon arc » (Béréchit, 48:22).
La Guemara (Baba Batra, 123a) demande : les a-t-il donc prises avec son épée et son arc ? Il est pourtant écrit (Téhilim, 44:7) : « Car ce n’est pas en mon arc que je me fie, et mon épée ne me sauvera pas ». Non. [Il faut comprendre que] l’épée, c’est la prière, et l’arc, c’est la demande.
Il y a la prière et il y a la demande. Le Maharcha explique : « L’épée, c’est la prière, et l’arc, c’est la demande.
La prière est appelée ici une épée, parce qu’elle aidera à faire face à Ésaü, qui a reçu la bénédiction « tu vivras par ton épée », et la demande est appelée un arc, parce qu’elle aidera à faire face à Ismaël, dont la force est comparée à un arc, comme il est dit : « il grandit et devint archer ».
Nous avons besoin de l’« épée » de Jacob — sa prière — pour faire face à celui qui a reçu l’épée. Et nous avons besoin de l’« arc » de Jacob — sa demande — pour faire face à celui qui a reçu l’arc.
Qu’est-ce que la « prière », et pourquoi protège-t-elle d’Ésaü ? Qu’est-ce que la « demande », et pourquoi protège-t-elle d’Ismaël ?
Tout d’abord, qu’est-ce qu’une épée ? L’épée est une arme dont la portée est limitée : là où je peux atteindre, je peux blesser, c’est-à-dire autour de moi. Et qu’est-ce qu’un arc ? L’arc envoie des flèches à de grandes distances. Leurs noms y font aussi allusion. Le nom d’Ésaü vient du mot assiya, et sa bénédiction porte sur l’épée, qui symbolise l’action. Ismaël, dont la force réside dans l’écoute et la parole, agit à distance, comme son arc. Son action s’étend bien au-delà de la place qu’il occupe réellement. Pour que s’accomplisse ce qui est écrit à son sujet : « Un homme sauvage, sa main contre tous et la main de tous contre lui », il doit s’étendre bien au-delà de ses limites réelles. Cela parle aussi du pouvoir : l’épée donne le pouvoir sur ce qui est proche, et l’arc sur ce qui est loin. Et nous voyons comment ce pouvoir a été donné à Ismaël : « sa main contre tous », il s’est étendu au loin, son pouvoir s’exerce à distance.
Le sens de la prière est de se tenir devant le Créateur du monde et de s’adresser à Lui.
Le roi David, qui incarne la force de la prière au sein du peuple juif, dit de lui-même : « Et moi, je suis prière » (Téhilim, 109:4), je suis moi-même une prière. La véritable prière consiste à se tenir devant le Tout-Puissant. La prière, c’est ce qu’expriment les paroles de Rachel : « J’ai livré une lutte divine » (naftoulei Élo-kim niftalti). Cela signifie à la fois « je me suis liée à ma sœur » et « j’ai demandé et prié pour mériter autant que ma sœur ». Cela vient aussi du mot patil, « un couvercle étroitement ajusté ».
Autrement dit, prier, c’est s’unir au Tout-Puissant, se lier à Lui. La véritable prière consiste à se tenir comme il convient devant le Tout-Puissant, tel que je suis, avec tous mes défauts.
Abraham se tenait en prière devant le Tout-Puissant, et la Guemara (Berakhot, 6b) dit : « Celui qui fixe un lieu permanent pour sa prière — le D-ieu d’Abraham lui vient en aide ». Abraham se tenait debout et priait (Béréchit, 18:25) : « Ce serait une profanation pour Toi d’agir ainsi, de faire mourir le juste avec le coupable, de sorte que le juste soit traité comme le coupable. Ce serait une profanation pour Toi (d’agir ainsi). Le Juge de toute la terre ne rendrait-Il pas une justice (équitable) ?! » Et comme il est écrit dans les Téhilim (106:30) : « Et Pin’has se leva, exerça le jugement, et le fléau cessa ». Dans la Guemara Sanhédrin (44a), il est écrit qu’il engagea un procès avec le Tout-Puissant. Il avait, en quelque sorte, cité le Tout-Puissant devant un tribunal de la Torah. La véritable prière, c’est vouloir que la volonté du Tout-Puissant s’accomplisse dans le monde.
La demande (bakacha) est quelque chose de tout à fait différent. La racine de ce mot exprime la recherche.
Comme il est écrit dans les Téhilim (119:176) : « Je me suis égaré comme une brebis perdue, cherche [bakech] Ton serviteur, car je n’ai pas oublié Tes commandements. » Il existe de nombreux exemples dans la Torah orale où demander signifie chercher.
Dans le passage que nous lisons le neuf Av (Devarim, 4:26-29), en ce jour d’amertume pour nous, il est écrit : « Je prends aujourd’hui à témoin contre vous le ciel et la terre : vous disparaîtrez, vous disparaîtrez rapidement de la terre où vous allez, en traversant le Jourdain, pour en prendre possession ; vous n’y demeurerez pas longtemps, car (sinon) vous serez exterminés. Et l’Éternel vous dispersera parmi les nations, et vous ne serez plus qu’un petit nombre parmi les peuples où l’Éternel vous emmènera. Et vous y servirez des dieux, ouvrages de mains humaines, du bois et de la pierre, qui ne voient ni n’entendent, qui ne mangent ni ne sentent ». Tout cela nous est déjà arrivé.
Et plus loin : « Et vous chercherez [bikachtem] de là l’Éternel, ton D-ieu, et tu Le trouveras ; car tu Le chercheras de tout ton cœur et de toute ton âme ». Il faut chercher et demander.
Nos Sages nous révèlent que la grande difficulté et les grandes souffrances qu’Ismaël nous inflige ne relèvent pas de la question des quatre empires (et le Maharal en parle à plusieurs endroits). Les quatre empires — babylonien, médo-perse, grec et romain — ont reçu leur force de nous. Nabuchodonosor a pris la royauté à la maison de David. Les Sages de la Torah ont repris la royauté aux Grecs.
Le Ramban (dans les éditions du Pentateuque où tous les passages supprimés par la censure ont été rétablis) écrit au début de la paracha Vayé’hi : la cause de notre dernier exil sous la domination de la quatrième bête est que le dernier roi de la dynastie des Hasmonéens les a lui-même invités (Rome) et a demandé leur aide et leur protection. Il a, de ses propres mains, livré la royauté à Édom. Ces quatre empires nous ont pris la royauté.
Ismaël règne par lui-même. Il le doit à Abraham, qui lui était profondément attaché. Abraham, à qui le Tout-Puissant avait promis Isaac, dit : « Puisse Ismaël vivre devant Toi ». Nos Sages disent que la force d’Ismaël ne réside pas en lui-même, mais dans les mérites d’Abraham. Il a été circoncis et, de plus, il reste fermement attaché à la foi d’Abraham. Le Rambam écrit : la foi d’Ismaël en l’unicité du Créateur ne présente aucune lacune. Ils sont très croyants et prêts à donner leur vie pour leur foi, telle qu’ils la comprennent. Ils croient au D-ieu d’Abraham.
Leurs prières ne contiennent aucune demande personnelle — et ne peuvent en contenir. Toutes leurs prières sont des paroles de louange. Pour eux, demander quelque chose frôle le reniement des fondements de la foi. En effet, l’Éternel sait mieux que moi ce dont j’ai besoin. Comment puis-je Lui demander quelque chose ? Lui faire changer d’avis sur ce dont j’ai besoin ?
Nous sommes dans une situation où nos vies sont en danger.
Toute personne douée de raison comprend que toutes les solutions dont nous disposons pour lutter contre Ismaël sont temporaires. Il n’existe pas de véritable solution, parce qu’elle ne se trouve pas ici. La solution est en Haut. Chercher une solution ici ne nous conduira qu’à de plus grands dangers. Et nous voyons que, d’année en année, la situation empire.
Il est écrit dans la Torah : « Et vous chercherez de là l’Éternel, ton D-ieu, et tu Le trouveras ; car tu Le chercheras de tout ton cœur et de toute ton âme ».
C’est par la force de ce qui est écrit dans ce verset que nous serons sauvés. Chercher et trouver. On peut aussi trouver quelque chose à ses pieds, mais une telle trouvaille ne vaut même pas qu’on se baisse. Soyons des personnes raisonnables. « Dans ta détresse et (lorsque) tout cela t’arrivera à la fin des jours, tu reviendras vers l’Éternel, ton D-ieu, et tu écouteras Sa voix » (Devarim, 4:30). Cela parle de nous et de notre situation actuelle. Il faut Le chercher « de là ».
Tout le monde reconnaît les miracles manifestes qui nous arrivent, mais qu’en résulte-t-il ? En sommes-nous dignes ? Les recevrons-nous grâce à nos mérites ? Pourquoi sommes-nous si sûrs que des miracles nous arriveront ?
La seule chose qui nous permette de vaincre l’arc d’Ismaël, c’est de chercher.
Les descendants d’Ismaël savent eux aussi prier et se tenir devant D-ieu ; ils ne savent pas demander. La Torah nous promet que si nous demandons, si nous cherchons, nous trouverons. Celui qui trouvera ce qu’il a demandé pourra naître à nouveau. Celui qui ne cherche pas reste dans son état actuel — c’est une véritable « obsolescence ».
Le Tout-Puissant nous demande de Le chercher et de Le trouver ; Il veut nous sauver.
Préparé par le rav Chimon Skarjinski