Rav Mendel Agranovitch
Chalom, chers lecteurs !
Nous poursuivons le sujet du premier et du deuxième récipient, commencé dans le numéro précédent. Dans ce cadre, il faut aborder un autre cas intéressant, qui montre très clairement la différence entre les deux façons de comprendre ce qui distingue le premier récipient du deuxième.
Rappelons la définition donnée par les auteurs des Tossafot : « Et il faut dire, au sujet du premier récipient, que, puisqu’il était sur le feu, ses parois sont chaudes et conservent la chaleur longtemps. Mais le deuxième récipient, bien qu’il soit à la même température, ne provoque pas de cuisson, car ses parois ne sont pas chaudes et il refroidit. »
Nous avons déjà écrit que les paroles des Tossafot peuvent être comprises de deux façons :
1) seul un récipient qui était sur le feu et dont les parois sont chaudes est considéré comme « premier » ;
2) seules des parois froides confèrent au récipient le statut de « deuxième ».
Il découle de ce qui précède que le jet qui s’écoule du « premier » récipient n’a pas de parois chaudes, mais, d’un autre côté, il n’a pas non plus de parois froides. Ce statut controversé ne concerne pas seulement le jet, mais aussi un morceau d’aliment solide (par exemple une pomme de terre chaude).
Autrement dit, en pratique, tout aliment solide chaud peut faire cuire (au moins partiellement) ce qui entre en contact avec lui ; c’est pourquoi il est interdit, même dans une assiette (qui est soit un deuxième, soit même un troisième récipient), de déposer de la salade fraîche directement sur du tcholent chaud : on ne peut les disposer que de façon à ce qu’ils ne se touchent pas.
Passons maintenant à la louche : d’un côté, elle n’était pas sur le feu, mais ses parois sont chaudes, car elle a été plongée dans la soupe chaude. D’un autre côté, elle n’est pas restée sur le feu aussi longtemps que le « premier » récipient (la casserole de soupe) dans lequel elle a été plongée. Quel sera donc son statut ?
Le 'Hafets 'Haïm (« Michna Beroura », § 318, § 87) écrit que, si la louche se trouvait dans le « premier » récipient alors qu’il était sur le feu ou au moment de l’ébullition, elle est elle aussi considérée comme un « premier » récipient selon toutes les opinions.
Mais si on l’a seulement plongée dans la casserole, son statut reste controversé ; il faut donc, par rigueur, la traiter comme un « premier » récipient. Quelles en sont les conséquences ?
1) Il est interdit de verser le contenu de la louche sur quelque chose de cru ou de non cuit.
2) Il est permis de verser (avec une louche) de la soupe sur les gouttes froides de soupe refroidie restées dans l’assiette après la première portion, car il n’est pas établi qu’il y ait une cuisson après cuisson pour les liquides (nous y reviendrons en détail plus tard), et il n’est pas établi que la louche soit un « premier » récipient, alors que vous ne faites que verser à partir de celle-ci.
3) Si vous avez puisé avec un verre dans une casserole d’eau chaude posée sur une plata ou une plaque de cuisson correctement recouverte, vous ne pouvez pas ajouter du concentré de thé froid dans ce même verre, mais vous devez transvaser l’eau dans un autre verre, car le premier verre est considéré comme ayant été sur le feu.
Parlons maintenant d’un autre groupe important d’aliments, à savoir les aliments dits « faciles à cuire ». Le Talmud mentionne certaines sortes de poissons (le koulias espagnol et le « vieux poisson salé ») qui cuisent même sous un jet d’eau provenant d’un « deuxième » récipient. Autrement dit, comme la chair de ces poissons est très tendre, elle n’a nullement besoin d’un traitement thermique long et intense : il suffit de l’arroser d’un jet d’eau chaude pour qu’elle soit prête. Selon certains avis, il s’agit de l’équivalent de notre hareng ; il suffit donc de le faire tremper pour le dessaler, après quoi il est propre à la consommation. C’est aussi ce qui explique qu’il cuise si facilement.
Quoi qu’il en soit, le Rambam, puis le code « Michna Beroura », indiquent que toute matière ou tout aliment fin et tendre cuit même dans un deuxième récipient ou sous un jet qui en provient. Pour notre part, nous ne pouvons pas déterminer ce qui est fin et tendre ; c’est pourquoi il est interdit de mettre le moindre aliment cru dans un deuxième récipient chaud. Il faut toutefois préciser ici que le 'Hazon Ich estimait que cette mesure de rigueur ne s’applique pas à tout, mais uniquement aux aliments dont la cuisson est visible même pour un simple profane. Par exemple, un œuf cru, des feuilles de thé ou encore du pain, qui cuit bien qu’il ait déjà été cuit au four.
Bilan. Le « deuxième » récipient.
1) L’eau et l’huile d’olive ne cuisent pas dans un « deuxième » récipient (Talmud, notre article dans le numéro précédent).
2) Aucun aliment cru ne peut être mis dans un « deuxième » récipient (selon certains avis, en raison d’un décret des Sages ; selon d’autres, par crainte de transgresser un interdit de la Torah).
3) Le 'Hazon Ich a limité le point 2 à quelques exemples, talmudiques et manifestes.
Examinons une autre notion importante : le « troisième » récipient.
Le 'Hafets 'Haïm (« Michna Beroura ») estimait qu’il n’y a aucune raison d’adopter une attitude plus stricte dans un « troisième » récipient : rien n’y cuit.
Le 'Hazon Ich estimait que, pour tout ce qui cuit incontestablement facilement selon notre compréhension de la cuisson, il n’y a aucune différence entre un « deuxième » et un « troisième » récipient (cela est écrit explicitement dans le « Séfer Ha-Yereïm »). Mais cela ne concerne que les choses dont on sait clairement qu’elles sont « faciles à cuire », et non celles pour lesquelles il s’agit seulement d’une mesure de rigueur.
Bilan. Le « troisième » récipient.
1) Il est interdit de mettre des aliments non cuits dans un « troisième » récipient (avis du 'Hazon Ich).
2) Le pain, pour lequel on ne craint une nouvelle cuisson que par mesure de rigueur (puisqu’il a déjà été cuit au four), peut être mis dans un « troisième » récipient aussi bien selon la « Michna Beroura » que selon le 'Hazon Ich (mais pas selon l’avis du « Séfer Ha-Yereïm » dans sa version originale).
Il découle de ce qui précède :
1) On peut émietter de la matsa ou de la 'hala, ainsi que verser des croûtons, dans une assiette de soupe (en général, il s’agit d’un « troisième » récipient, car on n’a fait que plonger la louche dans la casserole, prendre de la soupe et la retirer, sans l’y laisser longtemps ni la laisser dans la casserole sur le feu ; dans le cas contraire, l’assiette n’est qu’un « deuxième » récipient, et l’on peut soit attendre qu’elle refroidisse, soit ne pas y mettre de pain du tout ; si c’est nécessaire pour un enfant, transvaser encore une fois). Nous citons cette règle d’après le livre « Or'hot Chabbat », dont l’auteur a fait la synthèse des avis de la « Michna Beroura » sur le statut de la louche, exposés à deux endroits différents, ainsi que de l’avis du 'Hazon Ich.
2) Il est interdit de verser des croûtons dans la soupière (« deuxième » récipient).
3) Il est interdit de mettre du poivre noir (moulu ou en grains) et des herbes dans une assiette de soupe chaude (car nous ne savons pas quelles épices les Sages du Talmud ont autorisées, mais nous savons que le poivre et les herbes sont finement moulus et peuvent donc faire partie des aliments fins et tendres mentionnés par le 'Hafets 'Haïm et le Rambam).
4) On peut verser du lait pasteurisé dans un « deuxième » récipient (si l’eau qu’il contient ne brûle pas la main, selon le « 'Hayé Adam »), mais pas du lait tout juste trait ou cru.
5) Il est interdit de préparer du café moulu même dans un « troisième » récipient.
6) On peut ajouter du café soluble dans un « deuxième » récipient, car il a déjà été cuit au cours de sa fabrication.
7) Si l’on s’en tient à la lettre de la loi, on peut mettre du citron et du miel dans un « troisième » récipient. Une attitude plus stricte est envisageable, car il existe l’avis du « Séfer Ha-Yereïm » dans sa version originale (dont nos maîtres ne disposaient pas, mais que nous possédons), où il est clairement écrit qu’il n’y a aucune différence entre les « deuxième » et « troisième » récipients. Mais la halakha a été fixée selon l’avis de la « Michna Beroura » et du 'Hazon Ich, car le Tout-Puissant nous a transmis Sa Torah par leur intermédiaire ; leur avis est donc décisif [L’avis du 'Hafets 'Haïm (« Michna Beroura ») est assimilé par le 'Hazon Ich lui-même à celui du Sanhédrin au Temple, c’est-à-dire qu’il fait autorité. C’est pour cette raison qu’il est considéré comme fondamental pour nous.] Toutefois, cette question nécessite un article à part.
Nous parlerons de la manière de saler les aliments dans le prochain numéro. En attendant, au revoir.