Rav Mendel Agranovitch
Bonjour, chers lecteurs !
Avant de commencer à discuter des règles du réchauffage des aliments pendant Chabbat, nous devons encore introduire et examiner quelques notions. À savoir : quand la cuisson commence et se termine, à quelle température et à quel stade.
Introduisons les notions suivantes :
1) aliments insuffisamment cuits ;
2) aliments cuits pendant Chabbat, d'une taille inférieure à celle d'une datte séchée ;
3) aliments au stade de cuisson appelé « nourriture de ben Droussaï » ;
4) participation partielle au processus de cuisson ;
5) accélération du processus de cuisson.
1. Aliments insuffisamment cuits. On détermine si les aliments sont cuits ou non d'après le temps nécessaire pour les faire passer d'un état impropre à la consommation à un état où ils peuvent être consommés.
Le décompte de ce temps commence au moment où l'ensemble du système (l'eau, la casserole, le morceau de viande ou le légume cru) atteint la température à laquelle « la main se retire ».
Une question légitime se pose : si quelqu'un pose simplement sur le feu une casserole contenant des aliments et la retire aussitôt (ou la retire avant la fin de la cuisson), que transgresse-t-il : une interdiction de la Torah ou une prescription des sages ? Autrement dit, celui qui a cuit de la viande à moitié a-t-il transgressé le Chabbat ? Cette viande est pourtant impropre à la consommation.
Il est écrit dans le Talmud (traité Beitsa, 34a) : « Celui qui apporte le feu, celui qui apporte le bois, celui qui pose la casserole sur le feu, celui qui verse l'eau, celui qui ajoute l'assaisonnement, celui qui remue sur le feu — tous sont tenus [d'apporter un sacrifice expiatoire — un 'hatat — pour une transgression involontaire du Chabbat]. » Pourtant, dans une autre source, nous lisons : « nos sages ont enseigné que tous sont dispensés (de ce même sacrifice), seul le dernier est tenu de l'apporter ».
La contradiction est évidente : qui est tenu d'apporter le sacrifice, tous ou un seul ? Cette contradiction se résout simplement : le premier énoncé parle d'une situation où le feu a été allumé au début, et le second d'une situation où il a été allumé à la fin. D'après les citations talmudiques ci-dessus, une personne qui a effectué une étape intermédiaire dans la préparation des aliments ne transgresse pas toujours une interdiction de la Torah.
Pour mieux comprendre ce passage, il est nécessaire de connaître les lois suivantes :
– toute personne qui transgresse le Chabbat involontairement (celle qui n'avait pas l'intention de le transgresser sciemment ou qui ne connaissait pas toute la rigueur de la loi) doit apporter un sacrifice ;
– l'acte doit être substantiel, tant sur le plan qualitatif que quantitatif.
Sur le plan quantitatif, nos sages ont reçu de Moché Rabbénou la règle selon laquelle l'aliment doit avoir un volume au moins égal à celui d'une datte séchée et être considéré comme de la nourriture.
Sur le plan qualitatif, l'aliment doit cuire jusqu'à être à moitié cuit (selon certains avis, au tiers). Ce degré de cuisson est communément appelé « nourriture [degré de cuisson de la nourriture] de ben Droussaï » (du nom du brigand ben Droussaï, qui mangeait des aliments qui n'étaient pas complètement cuits).
Remarque importante. Comment expliquer que les conditions et les habitudes alimentaires d'un certain brigand constituent pour nous un critère essentiel pour définir la notion de cuisson ? Réponse : toute personne, se trouvant constamment dans une situation extrême, s'habitue à manger de tels aliments. Mais il ne s'agit pas d'un critère de comportement : c'est un critère du degré minimal de cuisson des aliments aux yeux d'une personne normale, même si elle se trouve dans des circonstances extrêmes. Et ben Droussaï n'est qu'un exemple, rien de plus.
Il est également important de noter qu'on peut ainsi considérer la cuisson comme un processus de traitement des matières par la chaleur, et pas seulement comme un processus de préparation des aliments dépendant du temps et des habitudes des ménagères.
Ainsi, le degré de cuisson des aliments répond à un critère précis – une matière est considérée comme crue tant qu'elle n'a pas été cuite jusqu'au stade de « nourriture de ben Droussaï », et comme cuite au-delà de ce stade. Mais même si les aliments n'ont pas été cuits jusqu'au stade de « nourriture de ben Droussaï » et étaient de taille inférieure à celle d'une datte séchée, le Chabbat a tout de même été transgressé : selon certains avis, il s'agit d'une transgression d'un commandement de la Torah ; selon d'autres, une interdiction des sages a été enfreinte.
Conclusion. Si chaque participant a accompli un acte qualitativement important susceptible de conduire au résultat (comme dans l'exemple où le feu a été allumé au début de la cuisson), tous ont commis une transgression, car ils participaient au processus d'ensemble, qui constituait déjà une cuisson à part entière. Mais si le feu ne brûlait pas et n'a été apporté qu'à la fin, ceux qui ont fait quelque chose avant que le feu soit allumé ont transgressé l'interdiction des sages de se livrer, pendant Chabbat, à des opérations proches de la cuisson, sans transgresser l'interdiction de la Torah.
Nous voyons donc que, pour pouvoir dire que l'interdiction de cuisson est transgressée, le processus (le feu brûle déjà) et le résultat (une matière d'un volume égal à celui d'une datte séchée doit être cuite jusqu'au stade de « nourriture de ben Droussaï ») comptent tous deux. Comme nous l'avons déjà dit, toute personne qui procède à une cuisson sans que ces caractéristiques soient réunies transgresse au moins une interdiction des sages (cela ressort de notre passage du Talmud, où il est écrit que, si l'acte est accompli, la personne est dispensée d'apporter un sacrifice ; or nous savons qu'il existe dans le Talmud une règle selon laquelle, quand il est écrit « dispensé », cela signifie dispensé de la peine ou du sacrifice, mais qu'il est interdit d'agir ainsi a priori).
Il y a encore une question importante : la cuisson au-delà du stade de « nourriture de ben Droussaï ». Autrement dit, si un plat est à moitié cuit et qu'une personne poursuit sa cuisson jusqu'à ce qu'il soit entièrement cuit, quelle est la règle dans ce cas : transgresse-t-elle une loi de la Torah ou une prescription des sages ? Ou bien cet acte est-il autorisé ?
La décision du « Michna Beroura » à ce sujet nous renvoie à une autre question très intéressante : si une personne cuit des aliments comestibles sans qu'il y ait un processus évident de cuisson, quelle est la règle dans ce cas ? Les pommes au four peuvent servir d'exemple. D'un côté, elles peuvent se manger sans aucun traitement thermique, mais, de l'autre, le but est manifestement d'obtenir un goût différent. Et le résultat est bien là : les pommes au four constituent un nouveau plat, fondamentalement différent du produit cru. C'est précisément l'avis du 'Hafets 'Haïm, qui l'a consigné dans son code « Michna Beroura », en s'appuyant sur l'opinion du grand rabbi Akiva Eiger, l'un des maîtres de la loi les plus éminents des dernières générations. Ainsi, le fait de faire passer des aliments du stade de « nourriture de ben Droussaï » à une cuisson complète peut lui aussi être comparé, dans notre perception, à l'obtention d'une saveur notable ou fondamentalement nouvelle ; c'est pourquoi il est également interdit par la Torah. Mais, puisqu'il existe aussi d'autres avis, le « Michna Beroura » tranche ainsi : a priori, cela est interdit par la Torah, mais si l'on s'est trompé et qu'on a fait cuire ces aliments, tous peuvent les manger pendant Chabbat, y compris la personne qui a commis l'erreur.
Une autre question importante : accélérer la cuisson et en améliorer la qualité en remuant ou en plaçant la casserole plus près du feu. Si la casserole se trouve sur le feu, cela est interdit par la Torah, et les lois des sages qui y sont liées nécessitent une discussion à part.
Et la dernière question théorique : peut-on placer des aliments crus dans un endroit où ils peuvent cuire, si la personne n'a pas, au départ, l'intention de les cuire, mais seulement de les amener à température ambiante ? Il existe à ce sujet une prescription des sages tout à fait compréhensible : si l'endroit est tel que les aliments qui y sont laissés peuvent finir de cuire, on ne peut pas les y placer, même pour une courte durée. Si, en revanche, il n'y a pas cette possibilité et qu'ils n'atteindront jamais la température de 42-45 degrés Celsius, alors cela est permis.
Conclusion générale. Il existe deux approches différentes des interdictions du Chabbat et, en particulier, du processus de cuisson :
1. Processus de traitement des matières. À partir de ce que nous avons défini dans la notion de « nourriture de ben Droussaï », on peut dire que la cuisson :
A) est un processus objectif de traitement des matières (cette définition permet d'envisager la cuisson comme on envisage, par exemple, le traitement des peaux) ;
B) il existe une limite précise au passage de l'état cru à l'état cuit : c'est lorsque les aliments sont cuits à moitié ou au tiers (selon l'avis de certains sages).
2. Processus qui dépend de la perception humaine. Si une personne fait cuire des aliments qui peuvent être consommés crus, elle transgresse elle aussi l'interdiction de cuisson. Les pommes au four ou le kompot de pommes en sont des exemples.
Parlons un peu de la température à laquelle commence la cuisson, à savoir 45 degrés Celsius.
Comme on le sait, le Talmud ne comporte ni l'échelle Celsius ni l'échelle Fahrenheit. Il existe seulement les notions « la main se retire » et « le petit ventre d'un enfant est brûlé ». Pourquoi est-ce précisément ce qui sert de critère ? Osons supposer qu'une brûlure indique que la matière est en train de cuire.
Les rabbins des dernières générations, et en particulier le rav Chlomo Zalman Auerbach, ont été confrontés à la question de savoir comment traduire ces notions en une température précise et mesurable, et où se situe exactement cette limite. C’est l’un des exemples les plus frappants de la manière dont la rigueur et la clarté de sa pensée, sa vaste érudition dans la Torah, ainsi que son extraordinaire sens pratique, ont permis au rav Chlomo Zalman d’éclaircir ce sujet pour l’ensemble du peuple juif.
Le rav Chlomo Zalman s’est donc appuyé sur :
1. L’argument de l’auteur du livre « Darké Techouva », selon lequel le lait fraîchement trait (juste après la traite) a une température de 40 degrés Celsius et est considéré comme « froid », comme il est écrit dans le livre « Halakhot Guedolot ».
2. La température d’un canard au moment de sa che’hita ne peut pas être inférieure à 45 degrés (cela a été démontré expérimentalement). Il est également écrit à son sujet dans le Talmud (traité Houlin, 8b) que même le cou et le sang d’un canard malade (tréfa) sont considérés comme « froids » au moment de la che’hita (cela est important pour pouvoir dire que le couteau reste cacher après la che’hita). Même selon les Sages qui estiment que l’endroit de la che’hita « bout », la température à cet endroit n’atteint pas le seuil où « la main se retire brusquement » (Ritva).
Il en ressort que, jusqu’au seuil de 45 degrés, un aliment est considéré comme froid.
3. La limite supérieure correspond à l’avis du rav Moché Feinstein. Elle est de 80 degrés Celsius. Autrement dit, la cuisson commence à partir d’une température de 45 degrés Celsius.
Trois points pratiques importants :
1. Il est interdit de faire sécher des vêtements mouillés si l’eau peut atteindre une température de 45 degrés Celsius, que ces vêtements soient portés par une personne ou étendus ;
2. Il est interdit de réchauffer une halla sortie du congélateur s’il y a dessus de la glace qui peut atteindre une température de 45 degrés Celsius (même si elle s’évapore ensuite, nous y trouvons malgré tout un intérêt, et cela est interdit) ;
3. On peut réchauffer une halla sur le dessus d’une bouilloire si elle a préalablement absorbé le liquide hors du congélateur (notez qu’il ne faut alors pas en retirer la glace, afin de ne pas transgresser l’interdit du tri).