Rabbanite Léa Gans
Il est écrit dans la Guemara (Moèd Katan, 18a) : « Une alliance est conclue avec les lèvres. » Ce principe montre la force de la parole prononcée. Ainsi, Avraham, alors qu’il était en chemin pour le sacrifice de Yits’hak, dit à ceux qui l’accompagnaient (Beréchit, 22:5) : « …quant à moi et au jeune garçon, nous irons jusque-là, nous nous prosternerons et nous reviendrons vers vous. » Rachi explique qu’il prédit ici qu’ils reviendraient tous les deux. Les vœux prononcés possèdent la même force : ce qui est sorti des lèvres doit être accompli. De la même façon, les malédictions ont elles aussi une force : ce qu’une personne a prononcé a acquis une puissance. Et il est écrit dans le traité Temoura (3a) que celui qui maudit son prochain en invoquant Son Nom est, selon la loi de la Torah, puni de flagellation, bien qu’il n’ait rien fait physiquement.
C’est pourquoi nous devons tous nous efforcer de ne pas prononcer de paroles irréfléchies, de « ne pas ouvrir la bouche à Satan », et d’être parmi ceux qui bénissent.
La Guemara raconte qu’une femme venait sans cesse voir l’un des Sages pour lui raconter ses rêves effrayants, afin qu’il les interprète favorablement. Par exemple, elle rêva que la poutre du plafond de sa maison tombait. Le Sage lui répondit que ce rêve signifiait : tu auras bientôt un fils ! Et c’est ce qui arriva. La fois suivante, elle vint avec son rêve alors que le Sage était absent et que seuls ses élèves étaient là. Elle leur raconta qu’elle avait fait le même rêve : la poutre de la maison était tombée sur elle. Les élèves interprétèrent le rêve comme annonçant que son mari mourrait. Et c’est ce qui arriva. Le Sage réprimanda alors sévèrement ses élèves et leur dit que la signification du rêve suit son interprétation ; il faut donc toujours l’interpréter favorablement ! Par leurs paroles, ils avaient tué un homme. [Il est toutefois nécessaire que l’interprétation corresponde au rêve — N.d.l.r.]
Bien sûr, nous ne comprenons rien aux rêves. Mais lorsque des personnes inquiètes viennent nous demander d’interpréter leur rêve, il faut toujours leur dire uniquement des choses bonnes et bienveillantes.
Le rêve en lui-même, sans interprétation, est généralement sans importance, mais lorsqu’il prend un sens dans les paroles de celui qui l’interprète, il devient une force considérable.
À notre époque, on a déjà étudié l’influence de la parole humaine, et cela même sur un objet inanimé plutôt que sur une personne. Des scientifiques ont planté des pousses de légumineuses dans de petites assiettes parfaitement identiques, sur du coton identique. La différence était qu’à chaque arrosage, une plante entendait des paroles agréables et tendres prononcées par les gens, tandis que l’autre entendait des injures et des malédictions. Les scientifiques ont constaté que la première plante avait très bien germé, tandis que la seconde avait complètement dépéri. [Le sens de cela est clair : les paroles de celui qui parle portent en elles les forces de son âme — N.d.l.r.]
Lorsque l’on préparait le mélange de kétoret (encens) pour le Temple, celui qui le pilait répétait nécessairement : « Broie bien, broie bien », car « la voix est bénéfique aux ingrédients de la kétoret », comme le disent nos Sages. Cette formule aidera effectivement les aromates à être mieux broyés.
Le livre « Chemirat Halachon » cite un passage du « Zohar » racontant que les mauvaises paroles créent des entités malfaisantes qui restent suspendues aux lèvres de la personne et attendent. Ensuite, elles accrochent les mauvaises paroles aux paroles saintes que la personne prononce et les tirent vers le bas, empêchant les prières de s’élever. La force de la sainteté s’en trouve ainsi affaiblie. C’est ainsi qu’une personne se retrouve soudain sans force pour étudier la Torah, sans force pour prier. Le chemin des paroles saintes qu’elle pourrait prononcer est barré par les entités malfaisantes, qui gardent les mauvaises paroles prêtes à entraver les paroles saintes.
On donne à ce sujet l’exemple suivant. Un homme était très habile dans la taille des pierres précieuses. Il partit quelque part, laissant chez lui ses outils de travail. Et voilà qu’il doit effectuer un travail sur une pierre, mais ses outils sont à la maison ! Sur place, il ne dispose que d’outils grossiers et inadaptés. Malgré sa grande maîtrise du métier, il n’arrive à rien avec de tels outils.
L’outil de travail de l’être humain dans ce monde, c’est sa bouche.
La bouche a été donnée à l’être humain pour qu’il s’en serve afin de prononcer des paroles saintes, des bénédictions et de louer le Tout-Puissant. Mais si l’on n’utilise pas correctement ses outils, on peut les abîmer. Les malédictions, le mensonge, le lachon hara — toute parole interdite nous nuit. Et désormais, bien que nous soyons des professionnels, nos outils sont abîmés et nous ne pouvons plus accomplir notre tâche dans ce monde.
On rapporte au nom du Maharal que, lorsqu’une personne nuit à l’un des organes de son âme, l’organe physique souffre lui aussi. Si c’est la main, c’est la main qui souffre ; si c’est la tête, c’est la tête. Mais pour la bouche, c’est différent. Dans ce cas, le corps tout entier souffre à la fois. Ce qui entre dans l’organisme par la bouche est absorbé (dans l’intestin) et passe dans le sang. Le sang le transporte dans tout l’organisme, et si la personne a mangé du poison, au bout d’un certain temps (si les mécanismes de protection ne fonctionnent pas), l’organisme sera intoxiqué.
Il faudrait également penser au fait que certains enfants naissent avec des malformations de la bouche — un bec-de-lièvre ou une fente palatine. Dans certains cas particulièrement graves, ces enfants ont des difficultés non seulement à manger et à boire, mais aussi à respirer. Il faut alors pratiquer une série d’opérations coûteuses pour corriger la malformation congénitale et aider le bébé. Combien nous devons remercier le Tout-Puissant de ce que nos enfants naissent en bonne santé ! Et j’ai aussi pensé : comment pouvons-nous utiliser ce cadeau — une bouche saine — pour prononcer des paroles interdites, pour nous révolter contre le Tout-Puissant !
Nous oublions souvent que tous nos organes sont des outils au service du Tout-Puissant et que, dans Sa grande bonté, Il nous les a donnés sains et prêts à fonctionner. Notre tâche est maintenant d’en prendre soin et de les utiliser correctement.
à suivrePréparé par : Mme Zissi Skarjinskaïa