Rabbanite Yemima Mizrahi
Pourquoi mange-t-on des lévivot (galettes) à Hanouka ? Pour réchauffer les lévavot (cœurs).
L’une des qualités humaines les plus précieuses aux yeux du Tout-Puissant est le lev tov, le bon cœur. Qu’est-ce que la philosophie grecque ? C’est la raison, c’est le cerveau. Qu’est-ce qui est valorisé dans le monde aujourd’hui ? Les cerveaux. Les réalisations, les percées, les start-up. Et les personnes qui ont acquis un bon cœur ? On les néglige…
Où voyons-nous dans le Tanakh un homme au bon cœur, mais… impulsif ? C’est Réouven, le fils de Yaakov. Lorsque Yossef exige qu’on lui amène Binyamin en Égypte, Yaakov répond qu’il ne laissera pas partir avec eux son fils cadet. Alors Réouven se lève d’un bond et dit : « Si quelque chose arrive à Binyamin, tu pourras tuer deux de mes fils ! » Yaakov répond : « Mon fils ne descendra pas avec vous. » Réouven ! Quelles paroles prononces-tu ? Tuer deux petits-fils pour un fils ?! Réouven est impulsif, il pense avec son cœur. Il existe un midrach au sujet de rabbi Tarfon : pendant ses cours, à une question intelligente, il disait « Kaftor vafera'h », c’est-à-dire « intelligent, comme la structure de la Ménorah », et à une question peu intelligente : « Mon fils ne descendra pas avec vous » — une question déplacée, sotte.
Mais Réouven est le seul fils qui apporte des fleurs à sa mère ! Des doudaïm. Et c’est ainsi qu’il s’est lié à la fête de Hanouka. Qui a institué la fête de Hanouka ? La tribu d’Issakhar, les sages — bné bina, « ceux qui connaissent les temps ». « Bné bina yémé chmona kav'ou chir ou-rénanim », chantons-nous dans « Maoz Tsour ». Ils savaient quand instituer les fêtes au sein du peuple juif. Mais à qui Issakhar doit-il sa naissance ? À Réouven, qui avait apporté des doudaïm à sa mère. Pour ces doudaïm, Rachel était prête à céder son tour d’être avec Yaakov… Réouven, lui, voulait faire plaisir à sa mère, parce qu’il a un bon cœur.
Hanouka, c’est…
Compensation
En outre, Hanouka est une fête qui apporte une compensation. À qui ? À chacune de nous. À chacune de celles qui ont le sentiment que le Tout-Puissant ne remarque pas leur travail, ne les récompense pas, ne leur accorde pas ce qu’elles méritent. Aaron, le grand prêtre, vit les offrandes apportées par les chefs des tribus — et s’attrista de ne pas pouvoir en apporter lui aussi. Allumer la Ménorah ? C’est merveilleux. Et c’est tout ?.. Non, à l’avenir, en l’honneur de la victoire de tes descendants, on allumera la hanoukia.
On allume la hanoukia au coucher du soleil ou à l’apparition des étoiles, et les étoiles sont une compensation donnée à la lune pour s’être faite plus petite que le soleil ! On lui a donné les débuts des mois (Roch 'Hodech) et des compagnes — les étoiles.
Rabbi Na'hman dit des choses intéressantes et complexes au sujet de Hanouka (« Etsot Mévoarot », Hanouka, 4) : « Dans la mesure où chacun a le mérite d’agir à Yom Kippour en demandant : “Je T’en prie, pardonne”, c’est-à-dire dans la mesure où il a le mérite d’œuvrer devant le Tout-Puissant pour le pardon de ses fautes, il a le mérite d’accéder à la sainteté de Hanouka, car la sainteté de Hanouka découle du pardon au Jour de l’Expiation. » Qu’est-ce que cela signifie ?
La gratitude pour les bienfaits
Hanouka est la fête où nous remercions pour ce que nous avons. Pour notre famille, notre travail, notre santé. Mais il est désagréable pour une personne de remercier le Tout-Puissant (c’est-à-dire de reconnaître le bien qui lui a été fait) lorsqu’elle se sent impure à cause de ses fautes, souillée — il apparaît alors que nous avons reçu tous ces bienfaits sans les mériter. Il en va tout autrement lorsque nous nous sommes purifiés à Yom Kippour et que nous ne portons plus le poids de nos fautes — nous pouvons alors regarder notre vie avec gratitude. Lorsqu’une personne est vêtue avec soin et élégance, elle a confiance en elle et porte un regard bienveillant sur les autres.
Qu’ont fait les Grecs ? Partsou 'homot (migdalay) — ils ont fait des brèches dans les murs. Dans le Chir Hachirim, il est écrit (8:10) : « Je suis une muraille. » Les Juifs avaient des portes, et les Grecs les ont arrachées — pour qu’il n’y ait pas de vie privée, pas de famille, pour que l’épouse n’attende pas son mari, mais soit « ouverte » à tous. Mais à Hanouka, nous allumons les bougies près de la porte, dans l’embrasure, pour montrer que le Tout-Puissant n’a pas donné aux Grecs de pouvoir sur les femmes juives, qu’Il nous donne une famille, de l’amour et Sa protection.
Téchouva
Le Baal Chem Tov dit que le niveau qu’un Juif peut atteindre à Yom Kippour est élevé et inaccessible, mais pas autant que celui auquel peut accéder n’importe quel Juif, même le plus simple, à Hanoukka. Pourquoi ? Parce qu’aucune fête n’a de « maison » dans la Guemara. À Pessa’h, les Juifs mangeaient le sacrifice sur le toit de leur maison ; à Souccot, nous vivons dans une cabane ; Chavouot a son centre dans la maison d’étude — à la synagogue, au beth hamidrach. Mais à Hanoukka, nous allumons les bougies dans l’encadrement de la porte de la maison, et pour cela, il faut avoir une maison. Hanoukka est une fête où l’on peut revenir vers le Tout-Puissant comme on revient chez soi.
Mais nous ne croyons pas qu’une telle techouva soit possible. Nous ne croyons pas que tout puisse être pardonné et oublié, comme si rien ne s’était passé. Nous avons très peur, les péchés sont grands, tout ira mal — ce sont d’ailleurs les manigances du yétser hara. « Au commencement de la création par D-ieu du ciel et de la terre — la terre était confusion et désolation, et les ténèbres couvraient l’abîme, et le souffle de D-ieu planait au-dessus des eaux — D-ieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. » Lumière est le vingt-cinquième mot de la Torah — comme Hanoukka, qui commence le 25 Kislev. Et qu’y a-t-il avant cela ? Rabbi Chimon ben Lakich dit : « Ce sont les quatre exils. La confusion, c’est Babylone ; la désolation, c’est la Médie ; les ténèbres, ce sont les Grecs ; et l’abîme, ce sont les Romains. » La confusion babylonienne : nous n’avons désormais plus de place dans le monde, nous sommes privés de notre terre ! Le vide de la Médie : Haman voulait nous tuer, et il ne serait resté personne. Les ténèbres grecques nous plongent dans la dépression, nous poussent à servir le Tout-Puissant sans en avoir envie. Quant à l’exil romain, c’est un abîme. Le Maharam de Rothenbourg dit que cet exil comporte des éléments de tous les précédents : la confusion et l’absence de place, le danger pour la vie, les ténèbres de la dépression et le sentiment que cela n’a pas de fin. Nous chantons dans « Maoz Tsour » : « La Délivrance est loin de nous, et les jours mauvais n’ont pas de fin. » Mais à la fin, il y aura la lumière. Inévitablement.
Commencer par la fin
Les parachiot qui entourent Hanoukka nous parlent de Yossef. Toute l’histoire de Yossef est faite de larmes. Son enfance s’achève lorsque ses propres frères le jettent dans un puits rempli de serpents et de scorpions — puis s’installent pour manger ! Ensuite, la caravane, puis l’Égypte, l’épreuve avec la femme de Potiphar, la prison… Pourquoi ne pleurons-nous pas ? Parce que nous savons que tout finira bien. Il en va de même pour chacune d’entre nous : tout s’achèvera dans la lumière, seulement nous ne connaissons pas encore la fin de cette histoire. Dans la paracha Mikets, le mal commence à prendre fin — mi-kets, « à partir de la fin ». Aucune langue ne possède un tel mot : « à partir de la fin ». Dans le nom Yossef, il y a à la fois sof — « fin » — et yossif — « ajoutera ». Le mal n’est pas la fin : c’est là que tout commence. Lorsque j’enseigne à des femmes atteintes d’un cancer, je ne les autorise pas à dire « ‘hola sofanit », malade en phase terminale. Qui t’a dit que c’était la fin ? Crois-moi, non, pas moi — crois-Le, Lui, quand Il dit que ce n’est pas la fin — et donne à D-ieu la possibilité de t’aider.
Une tragédie ?
Ce sont précisément les Grecs qui ont introduit dans nos conceptions ce plaisir de sentir la fin approcher — la tragédie grecque. Comment cela ? Tout mène à une fin terrible, et nous l’attendons le cœur suspendu, parce que c’est… tragique ! Yossef sait transformer une tragédie en une fin heureuse ! Pharaon fait un rêve effrayant. Sept vaches grasses sont dévorées par sept vaches maigres, qui ne deviennent pas plus grasses. Sept épis bien pleins sont engloutis par sept épis maigres, qui ne deviennent pas plus pleins ! Un cauchemar ! Il convoque les interprètes des rêves — et que lui disent-ils ? Une tragédie ! Tu auras 7 filles — et elles mourront. Tu conquerras 7 royaumes — et tu les perdras. Pharaon ne les croit pas et les chasse : il sent que ce n’est pas cela. Et voici Yossef : oui, il y aura des années de famine, mais il y aura d’abord des années d’abondance, et si l’on se prépare correctement, tout finira bien !
Notre vie peut ressembler à sept vaches maigres et sans attrait : le mariage, les enfants, le travail, la santé, l’aisance matérielle, l’apparence, l’appartement — on n’a même pas envie de regarder. Mais à l’intérieur de ces vaches sans attrait se trouvent les sept belles vaches qu’elles ont englouties ! Efforce-toi de les discerner ! Prends une bougie, éclaire-toi et trouve le chemin. Comme Yossef. Comment y parvient-il ? À la manière juive. Il ne cherche pas la tragédie, il n’y trouve rien d’attirant : il n’y a rien de beau dans la noirceur ! Il cherche une issue à la situation. Parce qu’il est juif.
Les Grecs, c’est toujours « anti » : Antiochos, Antigone.
J’ai étudié cette tragédie de Sophocle pour le bagrout (diplôme de fin d’études secondaires), et j’en ai même appris des passages par cœur. C’est un cauchemar ! Non seulement ils meurent tous à la fin, mais avant de mourir (ou d’être enfermée pour mourir lentement de faim), elle prononce encore un discours interminable ! Pourquoi ? Pour prolonger la tension, pour s’effrayer plus longtemps à l’approche de la mort.
Ce n’est pas la voie juive ! Les Juifs ne s’effraient pas à l’avance de la mort, ils n’y voient rien de fascinant. Beaucoup pensent que le plus terrible est de tomber malade et de savoir que cette maladie est incurable. Mais ‘Hani Weinroth (une femme morte d’un cancer agressif) estimait que le plus terrible, c’était que les enfants voient que leur maman n’est pas joyeuse. C’est ce qu’a raconté sa fille. Alors qu’elle distribuait à l’hôpital des bonbons aux autres patients de la chambre de sa mère, l’un des malades lui a dit : « Merci. Et moi, je voudrais te souhaiter une bonne santé. Ta maman t’a sans doute déjà appris que c’est le plus important. » La fillette a répondu : « Ma maman n’a jamais dit que le plus important, c’était la santé. Elle a toujours dit que le plus important, c’était la joie. » Je connais beaucoup de femmes qui ont vécu longtemps, mais dont les enfants ne les ont jamais vues joyeuses, ne serait-ce qu’un seul jour ! Nous apprenons à être une ima smé’ha (אמא שמחה) — une maman joyeuse, en abrégé ech (אש), le feu.
Préparé par Mme Zissi Skarjinskaïa